Les mots ont du pouvoir. Ils peuvent soigner ou blesser. Dans la Sourate Aal Imran (3:159), Allah rappelle au prophète Muhammad ﷺ, et à tous les croyants à travers lui, l’importance cruciale de la douceur dans la communication :
Et si vous aviez été dur ou insensible, ils se seraient dispersés autour de vous
– Surah Aal Imran (3:159)
Ce verset met en lumière que la manière dont nous exprimons nos pensées a une grande force. Allah souligne que la compassion et la bienveillance dans nos paroles peuvent créer l’unité, tandis que la rudesse peut provoquer la désunion.
Ce verset a été révélé après la bataille d’Uhud, lorsque certains compagnons avaient désobéi aux instructions du prophète ﷺ, entraînant des pertes et des blessures. Malgré cette rébellion, Allah a conseillé au prophète ﷺ de rester doux et patient, et non rude dans ses échanges ou insensible dans son cœur :
Que signifie être grossier ?
Le mot arabe « faḥan », utilisé dans ce verset, désigne une personne dont les paroles sont dures, abruptes ou offensantes. La Qour’an réprouve cette qualité, notamment chez ceux qui occupent des fonctions de responsabilité ou qui prêchent la foi. Être « ghalīẓ al-qalb » (dur dans le cœur) va encore plus loin : cela indique un manque d’empathie, de pardon, et une faiblesse spirituelle.
Ces traits sont, en somme, des toxines pour l’âme. Ils font sentir aux autres qu’ils ne sont pas aimés, qu’ils sont invisibles, ou qu’ils ne méritent pas d’approche. Allah nous rappelle que même le prophète ﷺ aurait dû faire preuve de douceur ; sinon, les gens auraient disparu de son entourage.
L’exemple du prophète : la force de la douceur
Malgré la pression, la trahison, et la douleur personnelle, le prophète ﷺ n’a jamais laissé la rudesse façonner son discours. Sa personnalité incarnait le Coran en action. Quand il corrigeait quelqu’un, il le faisait toujours avec sagesse et douceur.
Il a même déclaré :
« Rien n’est placé dans la balance qui pèse plus lourd que le bon caractère. »
(Tirmidhi, 2002)
Il n’a jamais humilié publiquement les gens, ni craché sa colère. Ses paroles servaient à bâtir des cœurs, pas à les briser.
Réflexions pratiques pour notre quotidien
- Les mots reflètent l’état du cœur : La rudesse dans nos paroles provient souvent d’un malaise intérieur. La façon dont nous parlons, notre ton, et nos choix de mots trahissent notre monde intérieur. Un cœur pur se manifeste par une parole douce.
- Pose-toi la question : Mes paroles guérissent-elles ou blessent-elles ? : Lorsqu’on est frustré ou déçu, il est sage de prendre un moment de réflexion avant de répondre. Le prophète ﷺ savait garder le silence jusqu’à pouvoir s’exprimer avec justice.
- La da’wah nécessite de la compassion : Lorsqu’on conseille dans la religion, il faut se rappeler que la vérité sans miséricorde repousse. Le verset a été révélé après une grande erreur d’obéissance de la part de ses suiveurs. Pourtant, Allah a ordonné au prophète ﷺ d’être doux et non sévère.
- Il ne faut pas corriger pour écraser, mais pour guider avec douceur.
- La rudesse n’est pas une force, mais une faiblesse : Dans la culture actuelle, certains pensent que la franchise ou l’arrogance sont des marques de confiance ou d’honnêteté. L’islam enseigne le contraire. La force véritable réside dans la maîtrise de sa langue et dans la capacité à parler avec respect, même face à l’ego qui pousse à l’agression.
Allah nous recommande de parler aux gens avec de bonnes paroles :
« Et parlez à l’humanité avec de belles paroles. »
[Qur’an 2:83]
La vraie force, c’est de pouvoir maîtriser sa langue et ses émotions, car un ego qui s’ouvre à l’arrogance ou à la rudesse est une faiblesse.
Une dernière réflexion
Allah n’a pas seulement conseillé au prophète ﷺ d’être doux ; il l’a aussi loué pour cela. La douceur est devenue une Sunna, une tradition prophétique. Dans un monde où prédominent cris, propos tranchants, et colère numérique, il est temps de ressusciter cette Sunna oubliée : parler avec grâce.
« Que vos paroles soient un jardin, pas un champ de bataille.
Il ne faut jamais sous-estimer que votre bonté peut sauver quelqu’un que la désespérait. »
Terminez cette réflexion par une invocation :
« Ô Allah, embellis notre caractère par la douceur. Purifie nos langues de la rudesse, et remplis nos cœurs de la miséricorde dont le prophète ﷺ a fait l’exemple. Ameen. »
