En 1815, le président James Madison approuva une loi du Congrès concernant l’achat de la bibliothèque privée de Thomas Jefferson. Conçu pour reconstituer les collections de la Bibliothèque du Congrès après leur destruction par des incendies liés aux Britanniques lors de la Guerre de 1812, ce transfert de livres de Monticello vers Washington met également en lumière un aspect méconnu de la diversité religieuse dans la jeunesse de l’Amérique.
Parmi les 6 487 ouvrages qui furent rapidement déplacés vers le nord, l’édition de 1734 du Qur’an appartenant à Jefferson apparaît peut-être comme l’un des plus surprenants.
Les historiens expliquent que la possession par Jefferson de ce livre sacré musulman serait liée à sa curiosité pour divers points de vue religieux. Cette perspective est justifiée : Jefferson acheta ce livre alors qu’il était jeune étudiant en droit, peut-être pour mieux comprendre l’influence de l’islam sur certains systèmes juridiques mondiaux.
Cependant, cela occulte un fait essentiel : pour beaucoup de citoyens de cette jeune nation, ce livre signifiait bien plus. Certains chercheurs estiment qu’environ 20 % des hommes et femmes réduits en esclavage et amenés en Amérique étaient musulmans. Bien que de nos jours, ces adeptes du prophète Mahomet aient été largement oubliés, leur présence dans l’histoire américaine n’était pas inconnue au XVIIIe et au XIXe siècle. Pratiquée souvent en secret, abandonnée par nécessité, ou mêlée à d’autres traditions religieuses, ces premières tentatives de pratique musulmane finissaient généralement par disparaître avec l’esclavage. Pourtant, leur simple existence dans la jeune république témoigne d’une diversité religieuse au sein du pays qui possède une histoire bien plus profonde et complexe que ce que beaucoup connaissent aujourd’hui.
Peu après avoir été capturé en 1807 dans ce qui est aujourd’hui le Sénégal, Omar ibn Said fut conduit à Charleston, Caroline du Sud. Vendu à un homme qu’il décrira comme cruel et considéré comme un infidèle, Said, alors profondément croyant musulman à son arrivée aux États-Unis, s’efforça, durant son esclavage, de préserver puis de transformer sa foi. Son parcours a marqué l’histoire – il figure dans l’exposition “Religion in Early America” actuellement présentée au Musée national d’histoire américaine, ainsi que dans le dernier épisode du podcast de la Smithsonian Institution “Sidedoor”.
Après une tentative d’évasion en 1810, Omar ibn Said fut arrêté à Fayetteville, en Caroline du Nord.
Pendant sa détention, Said devint une figure de curiosité : d’abord en raison de son attitude silencieuse et mystérieuse, puis à cause de la manière étrange dont il priait, enfin pour le graffiti qu’il inscrivait sur les murs de sa cellule – des vers en arabe, probablement issus du Coran. « Les murs de sa cellule », rapporta-t-on, « étaient couverts de caractères étranges, tracés au charbon ou à la craie, que nul érudit de Fayetteville ne pouvait déchiffrer. »
Bientôt, Omar ibn Said fut la propriété d’une famille locale influente, qui l’encouragea à se convertir au Christianisme et lui demanda de raconter sa vie.
Au fil des décennies, cette famille publia des articles à son sujet dans des journaux et affiches à travers tout le pays. En 1825, un journal de Philadelphie rapporta son séjour en prison et comment il avait adopté sa nouvelle foi. En 1837, le Boston Reporter le salua comme un « converti à la religion de Mahomet » et lui consacra deux colonnes soulignant ses vertus chrétiennes. En 1854, un journaliste écrivit qu’il avait « laissé de côté le Coran ensanglanté et qu’il adore désormais le Prince de la paix ». Pourtant, tout en le maintenant en esclavage, ses propriétaires affirmaient (sans ironie apparente) qu’il portait « aucun lien sauf ceux de gratitude et d’affection ».
Mais Omar ibn Said avait sa propre histoire à raconter. Comme ses graffitis en prison, son récit de vie fut écrit en arabe. Ceux qui se targuaient de son conversion n’avaient pas la capacité de lire ses véritables convictions. S’ils l’avaient fait, ils auraient compris que son adoption du christianisme, tout en paraissant sincère, était aussi une stratégie pragmatique.
Avant que tout ce qu’il chérissait dans la vie ne lui soit enlevé, Said expliqua dans ses écrits qu’il priait alors en tant que musulman. Après sa conversion, il aurait commencé à réciter la prière du Seigneur, mais il inscrivait aussi des déclarations prophétiques de colère divine, dirigée contre le pays qui lui avait arraché sa liberté.
« O peuple d’Amérique, ô peuple de Caroline du Nord, » écrivait-il, « avez-vous une génération qui craint Allah ? Êtes-vous certain que celui qui est dans les cieux ne laissera pas la terre s’effondrer sous vos pieds, la secouer, et vous submer ? »
Même après sa conversion au christianisme, l’islam continua de façonner sa réponse à l’esclavage. Et il n’était pas seul : les maîtres d’esclaves privilégiaient souvent l’ajout de musulmans à leur main-d’œuvre, en raison de leur expérience dans la culture de l’indigo et du riz. Des noms musulmans et des titres religieux apparaissent dans les inventaires d’esclaves et les registres de décès.
Le plus ancien de ces exemples était Job ben Solomon, esclave dans le Maryland dans les années 1730. Après une tentative d’évasion, il fut emprisonné, et un juge local devint si fasciné par lui qu’il écrivit un livre à ce sujet. Selon le juge : « Il montrait en toutes occasions un respect singulier pour le Nom de Dieu, prononçant toujours le mot ‘Allah’ avec une intonation particulière, une pause remarquable : ses notions de Dieu, de la Providence et de l’au-delà étaient, en grande partie, très justes et raisonnables. »
Parmi ces musulmans esclaves devenus célèbres, le plus connu est Abdul-Rahman Ibrahim, surnommé le prince mauresque. Originaire de l’importante famille de Tombouctou, dans l’actuel Mali, son cas attira une grande attention dans les années 1820, avec des articles de journaux à travers le pays. Plusieurs décennies après son esclavage, des soutiens influents, dont le secrétaire d’État Henry Clay, puis le président John Quincy Adams par leur intermédiaire, aidèrent à lui obtenir la liberté et à lui permettre de s’installer en Liberia. Avant son départ, Ibrahim critiqua la religion dans ce pays qui l’avait réduit en esclavage durant quarante ans : il excelait à lire la Bible et respectait ses préceptes, mais ajouta que « ses principales objections étaient que les chrétiens ne les suivent pas ».
Au moins dizaines de milliers d’esclaves portaient, à leur arrivée en Amérique coloniale puis dans la jeune nation, une connexion à l’islam. La preuve de leur combat pour préserver le peu de leurs traditions religieuses se retrouve dans les écrits de ceux qui tenaient à voir leur échec.
En 1842, Charles Colcock Jones, auteur de The Religious Instruction of the Negroes in the United States, déplora que « les africains mohamétans » avaient trouvé des moyens d’adapter l’islam à de nouvelles croyances qui leur étaient imposées. Selon lui : « Dieu, disent-ils, c’est Allah, et Jésus-Christ c’est Mahomet. La religion est la même, mais chaque pays a ses noms différents. »
Ce même syncrétisme religieux est visible dans les écrits laissés par Omar ibn Said. En plus de son autobiographie, il traduisit en arabe le psaume 23, auquel il ajouta les premiers versets du Coran : « Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »
Les missionnaires comme Jones considéraient ces mélanges sacrés comme la preuve que les musulmans esclaves, comme Said, manquaient de fidélité à leur tradition. Mais en réalité, cela prouve tout le contraire. Ils comprenaient que la foi tenait une importance si grande qu’ils cherchaient la présence de Dieu partout, même dans un pays où seul Thomas Jefferson, étrangement, possédait un Qur’an en dehors des musulmans eux-mêmes.
Si, à Monticello, au début de la collection qui allait rejoindre Washington, quelques musulmans avaient été présents, Jefferson n’aurait probablement pas désapprouvé leur foi. Dans ses fragments autobiographiques conservés, il déclarait que sa “Virginia Statute for Religious Freedom” visait à protéger « le Juif et le Gentil, le Chrétien et le Mahométan, l’Hindou et l’infidèle de toute dénomination. »
Pourtant, pour Jefferson, ces différences religieuses restaient en grande partie hypothétiques. Malgré son soutien théorique à la liberté religieuse, il n’a jamais mentionné l’existence réelle de musulmans vivant déjà sous sa nation en formation. Il n’a jamais manifesté la moindre curiosité quant à la compréhension qu’un de ses esclaves, parmi plus de 600 qu’il possédait, pourrait avoir du Qur’an mieux que lui.
Peter Manseau, spécialiste de l’histoire religieuse américaine au Musée national d’histoire américaine, et auteur du livre “The Apparitionists”, souligne que : « Jefferson aurait pu, dans ses écrits, être plus attentif à la présence de musulmans dans le jeune pays. Son projet de protection de la liberté religieuse n’aurait pas été complet sans reconnaître cette communauté minoritaire qui vivait déjà parmi eux, invisible à ses yeux ».
Ce contenu est issu de Smithsonian Magazine.
