A l’occasion de l’anniversaire de la naissance de Muhammad Iqbal, Mohammed Siddiq présente le fondateur spirituel du Pakistan et l’un des grands intellectuels du monde musulman du 20e siècle.
Dans l’histoire de la pensée islamique moderne, peu de personnages brillent autant que Muhammad Iqbal, le philosophe-poète dont la voix a résonné bien au-delà des frontières de l’Inde britannique.
Pour le peuple pakistanais, il est le penseur qui a rêvé de devenir une nation. Pour le monde musulman au sens large, il est un révolutionnaire spirituel, un poète de l’éveil qui a appelé la Oumma musulmane à redécouvrir son unité historique, sa fierté et son dessein divin.
Iqbal (1877-1938) était un poète, philosophe, homme politique et penseur visionnaire largement considéré comme le fondateur spirituel du Pakistan et l’un des intellectuels musulmans les plus influents du XXe siècle.
Connu sous le nom d’Allama Iqbal (« Le Savant Iqbal ») en Asie du Sud, il écrivait en persan et en ourdou, mêlant mysticisme islamique, philosophie occidentale et activisme politique.
Début de la vie
Il est né le 9 novembre 1877 à Sialkot, au Pendjab, en Inde britannique (aujourd’hui le Pakistan), dans une famille pieuse de brahmanes du Cachemire qui s’était convertie à l’islam des générations plus tôt.
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Iqbal a excellé en arabe, en persan et en ourdou dès son enfance et a ensuite obtenu un baccalauréat et une maîtrise en philosophie du Government College de Lahore.
De 1905 à 1908, il voyage en Europe. Il a étudié au Trinity College de Cambridge ; a obtenu un doctorat. en philosophie de l’Université Ludwig Maximilian de Munich, avec une thèse intitulée Le développement de la métaphysique en Perse ; et a été admis au barreau du Lincoln’s Inn, à Londres.
L’architecte d’un rêve
Élu au Conseil législatif du Pendjab (1926-1930), il fut président de la Ligue musulmane en 1930. Dans son célèbre discours d’Allahabad de 1930, il proposa un État musulman distinct dans le nord-ouest de l’Inde, offrant ainsi la première articulation intellectuelle de la théorie des deux nations. Même s’il n’a pas utilisé le mot « Pakistan », il en a posé les fondements idéologiques.
« J’aimerais voir le Pendjab, la province de la frontière du Nord-Ouest, le Sind et le Baloutchistan fusionnés en un seul État. »
Le discours d’Allahabad a posé le modèle philosophique d’une patrie distincte pour les musulmans de l’Inde. Mais ce rêve n’a jamais été censé être uniquement géographique : il était enraciné dans la dignité, la réalisation de soi et la souveraineté spirituelle.
« Les nations naissent dans le cœur des poètes, elles prospèrent et meurent entre les mains des politiciens », a-t-il écrit un jour, rappelant au monde que les idées donnent naissance aux nations bien avant que les frontières ne soient tracées sur les cartes.
Pour Iqbal, la création du Pakistan n’était pas simplement un objectif politique. C’était comme un laboratoire pour la renaissance islamique, un lieu où les musulmans pouvaient redécouvrir le pouvoir de Khudi – le moi qui se dresse devant Dieu et l’histoire.
En 1932, Muhammad Iqbal visita Cordoue en Espagne, où il pria et écrivit son célèbre poème sur les lamentations de la Grande Mosquée des Omeyyades de la ville. Dans ce poème, Iqbal rappelle aux musulmans que les empires tombent, les dynasties disparaissent, mais que la lumière de la foi islamique qui a construit la Grande Mosquée de Cordoue perdure au-delà du temps.
Une voix pour la Oumma musulmane
La puissance du message d’Iqbal était qu’il ne s’est jamais limité à un seul pays. Écrivant en ourdou et en persan, il a touché un public de Téhéran à Istanbul, de Kaboul au Caire.
En Iran, il est vénéré sous le nom de « Iqbal-e-Lahori », placé aux côtés des grands classiques persans. Son admiration pour Maulana Jalaluddin Rumi, qu’il appelait son guide spirituel, lui a permis d’entrer dans le cœur de ceux qui chérissaient la pensée soufie.
À une époque où le monde musulman était fracturé par le colonialisme et les divisions internes, Iqbal parlait de l’unité panislamique – non pas seulement comme une alliance politique, mais comme un réveil spirituel. Il imaginait un monde dans lequel les musulmans, quelles que soient les frontières et les langues, se souviendraient qu’ils faisaient partie d’une seule caravane, liés par la foi et le destin.
« Nous sommes les vagues de la même mer, les feuilles du même arbre, les murs qui nous séparent sont des illusions – laissez-les tomber. »
Bien que ce verset soit une interprétation poétique de sa philosophie plutôt qu’une traduction littérale, il capture l’essence de l’appel d’Iqbal à l’unité – une unité des cœurs, des objectifs et de l’intellect.
L’appel à l’individualité et à l’action
À travers sa poésie passionnée et éloquente, Iqbal a mis en garde contre la stagnation, exhortant les musulmans à dépasser le désespoir et à récupérer leur héritage oublié de leadership et d’apprentissage. Ses lignes emblématiques restent un cri de ralliement :
« Khudi ko kar buland itna ke har taqdeer se pehle, Khuda bande se khud poochhe – bata teri raza kya hai. »
Ici, Iqbal met le croyant au défi d’élever son caractère et son âme jusqu’à ce que même le destin demande sa permission. Il ne s’agit pas d’une philosophie de résignation mais d’autonomisation – un rappel audacieux que la foi n’est pas une soumission passive mais un voyage actif vers l’excellence.
Aujourd’hui, des statues du poète révolutionnaire Muhammad Iqbal se dressent à Téhéran. Sa poésie est récitée en Turquie. Les routes portent son nom à Kaboul et à Dhaka. Des conférences en Asie centrale célèbrent sa pensée. Et au Pakistan, il est une icône nationale où ses paroles sont gravées dans les manuels scolaires, dans les cœurs et dans la mémoire nationale.
Iqbal n’a pas seulement écrit de la poésie : il a déclenché des mouvements. Il ne parlait pas seulement de liberté, il y insufflait une âme.
Il a appelé les musulmans à ne pas se lever avec colère, mais avec conscience, pour construire non seulement des empires terrestres, mais aussi des empires intellectuels, moraux et de l’unité islamique.
Le poète parle encore
Iqbal n’a jamais vu la création du Pakistan. Il mourut d’une maladie de la gorge le 21 avril 1938 à Lahore et fut enterré près de la mosquée Badshahi.
Mais son héritage lui a survécu. Reconnu comme le poète national du Pakistan, son anniversaire (le 9 novembre) est un jour férié connu sous le nom de Jour d’Iqbal. Sa pensée a influencé le mouvement pakistanais, les penseurs de la révolution iranienne et la réforme musulmane mondiale.
L’Iqbal Academy Pakistan conserve ses œuvres. Des rues, des universités et des aéroports au Pakistan, en Iran et au-delà portent son nom.
À une époque où le monde musulman continue d’être confronté aux conflits et à la fragmentation, la voix d’Iqbal reste d’une actualité obsédante. Il nous rappelle que la véritable libération commence à l’intérieur, que les nations s’effondrent lorsque leur esprit s’évanouit et que l’unité ne naît pas de slogans, mais d’un objectif islamique partagé et d’un éveil moral.
Alors que nous regardons le paysage moderne du monde musulman, le message d’Iqbal revient comme un écho intemporel :
Levez votre regard, ô voyageur de la foi.
Vous n’êtes pas fait pour marcher la tête baissée.
La caravane de la Oumma attend –
Lève-toi et prends ta place parmi les bâtisseurs du destin.
En 1922, le gouvernement britannique a tenté d’apprivoiser le poète révolutionnaire en lui accordant le titre de chevalier et en lui accordant le titre de « Sir » après avoir été nommé Knight Bachelor par le roi George V.
Iqbal a néanmoins continué sa critique cinglante du régime colonial et a poursuivi ses appels à un réveil intellectuel et politique parmi les musulmans d’Inde et bien au-delà.
Il ne fait donc aucun doute qu’en commémorant Muhammad Iqbal, nous faisons plus que simplement honorer un poète : nous ravivons une vision de la Oumma musulmane.
