Le professeur Khalid El-Awaisi de l’Université d’Ankara explique comment la théologie sioniste chrétienne extrémiste et le nationalisme juif colonial complotent pour détruire la mosquée Al Aqsa.
Depuis plus d’un mois, les fidèles musulmans ont été empêchés d’entrer dans la mosquée Al-Aqsa, une évolution qui expose l’un des lieux les plus saints de l’Islam à un risque croissant.
Au centre de cette crise se trouve l’intersection des idéologies sionistes juives et chrétiennes, où l’ambition politique et la ferveur religieuse convergent d’une manière qui pourrait remodeler l’avenir de l’Islam en Terre Sainte alors que grandissent les craintes d’une conspiration visant à détruire le complexe d’Al-Aqsa.
Dans la tradition juive, la reconstruction du temple et le rassemblement final des Juifs en Palestine sont liés à l’arrivée du Messie (Mashiach), censé réunir le peuple dispersé et construire le « Troisième Temple ».
Historiquement, de nombreux juifs religieux se sont opposés à l’interprétation sioniste laïque moderne de cette croyance, insistant sur le fait que de tels événements doivent se produire par la volonté divine et non avant l’ère messianique.
Cependant, la création de l’État-nation moderne d’Israël grâce au sionisme laïc a donné naissance à un courant de pensée plus radical, selon lequel la rédemption doit être activement recherchée par l’effort humain.
Ce qui était autrefois considéré comme une perspective marginale est de plus en plus présent dans la politique israélienne dominante, gagnant en influence aux plus hauts niveaux. Dans le cadre de cette trajectoire, l’occupation est considérée comme jetant les bases de la démolition éventuelle et de plus en plus inévitable d’Al-Aqsa et de la construction de leur « Troisième Temple » en tant que symbole déterminant de l’identité israélienne.
Alliance avec le sionisme chrétien
Le sionisme chrétien, en particulier parmi les fondamentalistes évangéliques des États-Unis, promeut une interprétation littérale de la Bible. Il envisage le retour des Juifs en Palestine, la création d’un État juif avec Jérusalem pour capitale et la construction d’un temple sur le site de la mosquée Al-Aqsa comme étapes nécessaires précédant le retour du Christ.
Cette théologie, antérieure au sionisme juif et apparue dans l’Europe protestante, est enracinée dans la prophétie d’Harmaguédon, une bataille finale et catastrophique entre des forces présentées comme bonnes (Israël et les sionistes chrétiens) et mauvaises (dans la compréhension moderne, les musulmans).
Selon ce récit, le conflit entraînerait la destruction des non-croyants et, selon certaines interprétations, même des deux tiers des Juifs. La doctrine a gagné en popularité, en particulier aux États-Unis, où elle sous-tend un soutien politique constant à la politique étrangère et aux efforts de lobbying alignés sur Israël.
L’idée d’un État tampon juif en Palestine est née parmi les sionistes chrétiens avant d’être adoptée par le sionisme juif. Depuis la Grande-Bretagne du XIXe siècle jusqu’à la politique américaine contemporaine, le sionisme chrétien a fourni une justification idéologique et un soutien occidental, facilitant ainsi la réalisation de sa vision prophétique.
Les développements récents, tels que la reconnaissance par les États-Unis de Jérusalem comme capitale d’Israël et l’« Accord du siècle » de 2020, démontrent la poursuite de cet alignement.
Au cours des deux dernières décennies, les sionistes juifs religieux ont approfondi leur alliance avec les sionistes chrétiens, utilisant ce partenariat pour faire progresser la judaïsation d’Al-Aqsa et de Jérusalem. Ce qui a commencé comme des incursions sporadiques s’est développé vers des formes de culte ritualisées plus structurées, parallèlement à des divisions temporelles et spatiales ciblant la mosquée.
Aujourd’hui, Al-Aqsa est soit complètement fermée, soit rouverte dans les conditions israéliennes, un changement considéré comme une étape vers le « Troisième Temple » envisagé. Un exemple de cette collaboration est l’initiative « génisse rouge ».
L’initiative « génisse rousse » est un projet mené par des groupes juifs et chrétiens visant à identifier et à élever une vache brun rougeâtre parfaite et sans tache, comme décrit dans le Livre des Nombres 19. Le but ultime est de sacrifier cet animal, de le réduire en cendres et d’utiliser les cendres résultantes mélangées à de l’eau pour une purification rituelle, une étape nécessaire à la construction du Troisième Temple sur le Mont du Temple à Jérusalem, selon la tradition religieuse et la prophétie.
Malgré les interdictions rabbiniques traditionnelles liées à l’impureté rituelle, des groupes évangéliques américains ont soutenu les efforts visant à produire génétiquement des génisses rousses, faisant ainsi progresser les préparatifs pour la construction du temple et leur empressement à envahir le site.
Il est important de noter que cette alliance ne repose pas sur un alignement théologique mutuel. Historiquement, le sionisme chrétien a considéré les Juifs comme des instruments au sein d’un récit apocalyptique plus large plutôt que comme des partenaires égaux.
Néanmoins, le sionisme juif s’appuie de plus en plus sur ce soutien pour faire avancer ses objectifs politiques, tandis que les sionistes chrétiens considèrent le partenariat comme un moyen d’accélérer la prophétie de la fin des temps. Le résultat est une convergence motivée par des objectifs politiques et religieux qui se chevauchent.
Différences fondamentales
Pour les sionistes juifs, le temple représente l’accomplissement d’une alliance divine avec le « peuple élu » et l’expression ultime du destin national. Pour les sionistes chrétiens, cependant, il s’agit avant tout d’une étape dans une séquence apocalyptique qui conduit finalement à une destruction généralisée affectant à la fois les juifs et les musulmans.
Dans ce cadre, les Juifs sont positionnés comme acteurs d’un récit eschatologique plus large, qui aboutit à des résultats catastrophiques. Même si les sionistes juifs sont conscients de ces implications théologiques, la signification symbolique et politique du temple continue d’occuper une importance centrale dans leur vision.
Bien que les deux mouvements s’appuient sur les Écritures pour étayer leurs positions, leurs objectifs ultimes diffèrent considérablement, soulignant un partenariat davantage façonné par l’opportunité que par une croyance partagée.
Ce qui était autrefois un concept théologique lointain prend de plus en plus une forme politique concrète. L’idée de démolir Al-Aqsa a dépassé le stade de la simple spéculation pour entrer dans le domaine de la politique internationale.
Les puissances occidentales, notamment les États-Unis, ont adopté des positions qui font écho à des éléments de la pensée sioniste chrétienne, offrant un soutien diplomatique et militaire qui renforce le contrôle d’Israël sur Jérusalem et la Palestine.
Cette fusion de l’idéologie religieuse et de la stratégie politique entraîne des conséquences mondiales considérables. Jérusalem n’est plus seulement une question locale ou régionale, mais un point focal de tensions géopolitiques plus larges où les convictions religieuses croisent la dynamique coloniale.
Au cœur de cette situation se trouve la mosquée Al-Aqsa, non seulement en tant que site religieux islamique, mais aussi en tant que symbole puissant de l’identité palestinienne, de la souveraineté et de l’avenir de la région – y compris la coexistence religieuse.
La doctrine entourant la démolition d’Al-Aqsa reflète une fusion particulièrement puissante de religion politisée : l’intersection de la théologie sioniste chrétienne extrémiste et du nationalisme juif colonial.
Ce qui a commencé comme une spéculation théologique a évolué vers un projet politique coordonné soutenu par le pouvoir de l’État et des alliances internationales.
Dans ce contexte, l’utilisation du nom « Opération Déluge d’Al-Aqsa » par les Palestiniens n’est pas simplement présentée comme de la rhétorique, mais comme l’expression d’une lutte existentielle. La défense d’Al-Aqsa est présentée comme une défense de la foi, de la dignité et de la justice.
La sauvegarde du site est donc considérée non seulement comme la préservation d’un monument religieux et de l’identité communautaire, mais aussi comme un moyen d’empêcher l’escalade de l’extrémisme religieux vers une crise mondiale plus large.
