Nous pouvons annuler l’impact de toutes erreurs ou fautes commises, conformément à la loi du Tawbah que Dieu a établie pour rectifier les erreurs sincères de l’homme. Cependant, cela ne peut se faire simplement en suppliante auprès d’Allah, car une telle attitude va à l’encontre de la dignité et de la valeur humaine.
En réalité, il revient à l’individu de faire lui-même le Tawbah, en effaçant les effets négatifs de ses actions par la pratique d’actions positives et bénéfiques. Il doit revenir à l’origine de son erreur et agir conformément à la voie juste. C’est là la véritable nature du Tawbah : une démarche active qui implique des actions concrètes, et non une simple invocation ou une supplication de pardon à Allah. La parole divine dans le verset (42:25) précise à ce sujet :
وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ
Ce qui signifie : « C’est Lui qui accepte le repentir de Ses serviteurs, qui pardonne les mauvaises actions, et qui connaît parfaitement ce que vous faites. »
Il est essentiel de faire comprendre à ces personnes que, puisque les motifs leur ont été clairement expliqués, si elles abandonnent leur voie erronée pour suivre le chemin recte, la Loi de Rétribution divine effacera les conséquences de leurs mauvaises actions. Allah connaît tout ce qu’elles ont fait jusqu’à présent, ce qu’elles font actuellement, ainsi que les résultats et les répercussions de leurs actes.
Le Coran confirme aussi :
وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ وَالْكَافِرُونَ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ
Ce qui veut dire : « Il répond favorablement à tous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres ; et Il leur accorde, par Sa grâce, bien plus que ce qu’ils méritent. En revanche, pour les négateurs de la vérité, il y aura un châtiment sévère. »
Selon la loi divine, lorsque des personnes qui se sont égarées acceptent la vérité de Ses lois et s’engagent dans des actions justes selon Ses prescriptions, Allah leur accorde généreusement des dons abondants et bien plus encore en récompense. Inversement, ceux qui persistent dans le rejet de Ses lois et refusent de changer leurs mauvaises voies seront soumis à un châtiment terrible et sévère.
Le Coran précise que pour le tawbah, deux conditions essentielles doivent être réunies : avoir la foi en la loi d’Allah (آمَنُوا) et agir en conséquence, en rétablissant l’équilibre perturbé par des erreurs dans la mise en œuvre du programme divin (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ). Ceux qui n’ont pas la foi en ce programme divin subiront, quoi qu’ils fassent pour fuir la justice divine, un châtiment terrible.
Une analogie permet d’illustrer cette notion : si quelqu’un tombe malade, la première étape consiste à croire qu’il peut être guéri (آمَنُو). Mais cette croyance seule ne suffit pas, il doit également consulter un médecin, qui diagnostiquera la cause de la maladie et prescrira un traitement. La personne doit alors acheter le médicament et suivre l’avis médical (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ). Quiconque refuse de croire en la possibilité de la guérison souffrira de la maladie.
Les limites naturelles de l’être humain
Ce qui est bénéfique pour l’homme ne doit pas le conduire à l’excès. Par exemple, l’eau étanche la soif, mais boire une quantité excessive d’eau peut provoquer la maladie ou la mort. De même, prendre un médicament en quantité au-delà de la dose prescrite peut entraîner la mort.
Le Coran rappelle :
وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ
Ce qui signifie : « Si Allah avait abondamment pourvu Ses serviteurs de leurs moyens de subsistance, ils auraient commis des excès sur la terre. Mais Il distribue Sa grâce selon Sa sagesse, et Il connaît parfaitement Ses créatures. »
Il en découle qu’Allah a instauré des limites naturelles pour l’humanité, empêchant l’homme de plonger dans la cupidité ou la destruction totale. Même si son désir de posséder davantage est illimité, Allah veille et limite ces appétits en contrôlant la quantité de ressources disponibles.
La nourriture de la terre pour toute l’humanité, pour toujours
La terre fournit en permanence des ressources vitales à l’humanité depuis la nuit des temps, et continuera de le faire jusqu’à la fin des temps.
Le Coran stipule :
وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ
Ce qui veut dire : « Rien n’existe sans que Sa réserve ne soit auprès de Nous, et Nous ne faisons descendre quoi que ce soit que selon une mesure déterminée. » (15:21)
Les moyens de subsistance sont abondamment conservés sous la terre, mais leur extraction est strictement encadrée pour éviter que l’homme ne crée un chaos. Par exemple, l’eau de pluie provient de vents chargés d’humidité qui la portent sur la terre. Tout ce qui est nécessaire pour notre consommation est ainsi réglementé, car si rien n’était mesuré, l’eau aurait été disponible en quantité infinie, ce qui aurait permis à certains de dominer le monde dans la destruction. Dieu, parfaitement conscient, surveille tout et maintient la mesure.
Les ressources terrestres pour l’humanité, éternellement
Depuis les débuts du temps, la terre offre à toute l’humanité ses richesses, et cela continuera à l’avenir.
Il est dit dans le Coran :
لَهُ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ
Ce qui signifie : « À Lui appartiennent les trésors des cieux, de la terre, et tout ce qui est sous la surface. » (15:21)
Les abondantes réserves terrestres existent, mais leur extraction doit respecter des limites précises. De même, la pluie est distribuée par des vents chargés d’humidité, en quantité limitée selon la volonté divine. Si cette distribution n’était pas régulée, certains pourraient profiter excessivement, provoquant désordre et chaos. Or, Allah, par sa connaissance parfaite, surveille tout et établit des limites naturelles.
En résumé, Allah répartit la subsistance de manière équilibrée pour assurer que tous puissent en bénéficier sans abuser. La dignité humaine ainsi préservée interdit toute attitude de mendicité dégradante, car Allah a doté chaque être humain de cette dignité (Coran 17:70). Même pour ceux qui commettent des actes criminels, il est important de ne pas haïr la personne, mais seulement le mal qu’elle commet. La véritable haine doit viser le crime, et non le criminel.
