érudit islamique Islam Uddin soutient que la tendance croissante parmi les modernistes musulmans à rejeter les noms divinement ordonnés « musulman » et « islam » affaiblit l’identité islamique, favorise la confusion théologique et fait progresser les programmes idéologiques laïques.
Les mots et le langage ne sont jamais neutres. Ils façonnent l’identité, établissent des limites et signalent l’allégeance. En Islam, la langue a un poids encore plus grand parce que la révélation elle-même est transmise à travers des mots choisis par Allah.
Le Coran ne décrit pas simplement la croyance en termes abstraits ; il le nomme. De même, le Prophète ﷺ a défini la foi (iman), la soumission et l’appartenance à travers un langage précis. Pour cette raison, la manière dont on parle de l’Islam – et comment on s’identifie par rapport à lui – n’est pas une préoccupation secondaire. C’est une question théologique.
Dans le discours récent, une tendance troublante est apparue : des individus qui prétendent croire en l’Islam refusent néanmoins de s’identifier comme « musulmans » ou d’utiliser le terme « Islam » pour se décrire. Ils insistent souvent sur le fait que cela ne revient pas à un déni de l’Islam ou à un rejet d’Allah ou de Son Messager ﷺ. Au lieu de cela, ils expliquent leur position à travers un langage culturel, anthropologique ou sociologique. L’Islam devient une culture, une tradition morale ou un objet d’étude universitaire – mais pas une identité qu’il souhaite véhiculer.
À première vue, cela peut paraître intellectuellement nuancé. En réalité, cela représente un problème sérieux du point de vue islamique.
Allah nomme explicitement cette (din) religion et ses adeptes. « Il vous a nommés musulmans avant et dans cette révélation » (22 : 78). Il ne s’agit pas d’une étiquette apparue à travers l’histoire ou la culture ; c’est une désignation divine. Le Prophète ﷺ a également défini l’Islam en termes clairs et concrets, et les compagnons se sont compris comme musulmans sans embarras, hésitation ou réinterprétation. Le langage de l’Islam n’était pas facultatif pour eux – il était constitutif de la croyance elle-même.
Se distancier délibérément du nom de « musulman », tout en revendiquant une croyance, n’est donc pas une préférence linguistique neutre. C’est un refus d’adopter les termes mêmes par lesquels Allah définit la foi.
Il est important d’être précis. Beaucoup de ceux qui adoptent ce langage n’ont pas l’intention d’être incrédules (kufr). La théologie islamique accorde une grande importance à l’intention (niyyah), et l’intention protège une personne du takfir. Cependant, l’Islam n’évalue pas la parole uniquement à travers l’intention. Le sens, l’implication et les conséquences comptent. Une déclaration peut avoir une intention sincère tout en étant spirituellement et religieusement nuisible.
C’est là que la catégorie de fisq (déviance) devient pertinente. Refuser ouvertement et délibérément le nom de « musulman » tout en affirmant l’islam constitue du fisq car cela implique de rejeter une terminologie divinement choisie, d’adopter des cadres non islamiques pour définir l’islam et d’introduire de la confusion dans la façon dont le vacarme est compris et vécu.
L’Islam n’est pas simplement une croyance intérieure ; c’est la soumission qui se manifeste dans l’identité, le langage et l’allégeance. S’éloigner du nom « Musulman » ne signifie donc pas simplement s’éloigner d’un mot (et des mauvaises pratiques de certaines personnes) – c’est s’éloigner du cadre établi par Allah Lui-même.
Il existe également une dimension psychologique qui rend cette tendance particulièrement dangereuse. L’identité se forme et se renforce à travers le langage. Lorsqu’une personne refuse à plusieurs reprises une étiquette religieuse fondamentale, sa relation avec cette religion change subtilement. L’Islam devient quelque chose qu’ils analysent plutôt que quelque chose qu’ils habitent. Au fil du temps, cela peut produire une distance émotionnelle et cognitive par rapport à l’obligation, même si la croyance est maintenue verbalement. Le langage n’exprime pas simplement une croyance ; cela le façonne.
Le langage public a des conséquences au-delà de l’individu. Lorsque des personnalités rejettent le terme « musulman » tout en se réclamant de l’islam, cela signale aux autres que l’identité islamique est facultative, instable ou dépassée. Ce qui commence comme un « cadrage personnel » devient une ambiguïté communautaire. La clarté qui préserve l’iman (la croyance) est progressivement remplacée par une confusion déguisée en sophistication – qui peut alors conduire au déni de l’Islam.
« La foi abrahamique »
Ce phénomène ne peut être séparé d’un contexte idéologique plus large. La réticence croissante à nommer l’Islam s’aligne clairement avec la montée du cadre de la « foi abrahamique », qui regroupe le judaïsme, le christianisme et l’islam en une seule famille morale et spirituelle. Même si le terme peut paraître anodin ou académique, son importance moderne est profondément ancrée dans les développements historiques et politiques.
Après la Seconde Guerre mondiale, le dialogue judéo-chrétien a été activement encouragé pour vaincre des siècles d’antisémitisme en Europe. Cela a jeté les bases d’un langage interconfessionnel qui mettait l’accent sur les points communs plutôt que sur la distinction doctrinale. Cette trajectoire s’est considérablement élargie au cours du Concile Vatican II (1962-1965), notamment à travers Nostra Aetatequi a encouragé l’amélioration des relations entre l’Église catholique, les juifs et plus tard les musulmans. À partir de ce moment-là, l’engagement interreligieux s’est de plus en plus appuyé sur des catégories partagées plutôt que sur la clarté théologique.
À partir des années 1970, les universités, les gouvernements et les ONG ont adopté les « religions abrahamiques » comme cadre standard de dialogue. Après les attentats du 11 septembre 2001, cette langue est devenue omniprésente. Les gouvernements, les institutions médiatiques et les organisations interconfessionnelles ont promu le récit abrahamique comme un moyen de réduire les tensions religieuses perçues et de recadrer l’islam dans l’imaginaire occidental. L’objectif n’était pas simplement la compréhension, mais l’endiguement – redéfinir l’Islam de manière à neutraliser la menace perçue.
Cette tendance a atteint un nouveau niveau avec les accords d’Abraham en 2020, où la normalisation politique entre Israël et plusieurs États arabes a été encadrée par un symbolisme religieux. Des projets tels que la Maison de la Famille Abrahamique ont institutionnalisé ce récit. Le message était clair : l’identité religieuse doit être adoucie, harmonisée et réinterprétée pour servir les objectifs politiques – de l’Occident laïc.
Dans ce contexte, refuser le nom de « musulman » n’est pas un choix intellectuel isolé. Cela s’aligne – intentionnellement ou non – sur un effort plus large visant à dissoudre la particularité islamique en une identité « religieuse » ou « spirituelle » partagée. Des frontières théologiques claires deviennent des obstacles. Ceux qui insistent sur l’Islam comme mode de vie exclusif et défini par Dieu sont de plus en plus présentés comme des extrémistes menaçant une unité fabriquée.
Déviation
L’histoire montre que ce n’est pas nouveau. La tradition intellectuelle musulmane a rencontré à plusieurs reprises des personnes et des groupes qui reformulaient la déviation dans un langage sophistiqué – des sectes philosophiques, des interprétations ésotériques et des théologies politiques qui diluaient la révélation tout en revendiquant la profondeur. Leur rhétorique était souvent polie. Leur résultat était toujours la confusion.
L’Islam ne se préserve pas par l’ambiguïté. Il est préservé par la clarté, la soumission et la dénomination. Les compagnons du Prophète ﷺ n’ont pas cherché de cadres alternatifs pour décrire leur foi. Ils ont adopté le nom qu’Allah leur a donné parce qu’ils ont compris que l’identité dans l’Islam n’est pas un fardeau mais une obligation.
En conclusion, refuser de s’identifier comme musulman, comme certains le présentent, tout en affirmant l’Islam ne retire pas automatiquement une personne du giron de l’Islam. Mais ce n’est pas neutre et ce n’est pas inoffensif. Lorsqu’elle est effectuée délibérément et publiquement, elle constitue une fisq. Cela mine le langage divinement établi, affaiblit l’identité religieuse et contribue à un projet idéologique plus large qui cherche à redéfinir l’islam en des termes non islamiques.
En Islam, les mots comptent parce qu’Allah les a choisis. Et quand Allah nomme quelque chose, les croyants n’ont pas le droit de le renommer – ou de s’en éloigner tout en le revendiquant comme le leur.
