Le 22 septembre 1862, le président des États-Unis Abraham Lincoln a publié un message préliminaire annonçant qu’il ordonnerait l’émancipation de tous les esclaves dans tout État qui ne mettrait pas fin à sa rébellion contre l’Union d’ici le 1er janvier 1863. Aucun des États confédérés en lutte contre lui ne s’est conformé à cette demande, et l’ordre de Lincoln a été signé et est entré en vigueur le 1er janvier 1863.
La Proclamation d’Emancipation a suscité l’indignation des Sudistes blancs et de leurs soutien, qui y ont vu le début d’une guerre raciale. Elle a également contrarié certains démocrates du Nord, dynamisé les abolitionnistes et fragilisé les tentatives européennes d’intervenir en faveur de la Confédération. Cette déclaration a remonté le moral des Afro-Américains, qu’ils soient libres ou encore esclaves. Beaucoup d’entre eux ont profité de cette occasion pour tenter de fuir leurs maîtres et rejoindre les lignes de l’Union afin d’obtenir leur liberté, voire de rejoindre l’armée de l’Union contre l’armée confédérée.
Deux ans et demi après la proclamation d’émancipation présidentielle, des soldats de l’Union, notamment sous le commandement du Major Général Gordon Granger, ont débarqué à Galveston, au Texas, avec la nouvelle que la guerre était terminée et que les esclaves étaient désormais libres. La date de cet événement est celle du 19 juin 1865.
Pourquoi la nouvelle de la proclamation n’a-t-elle pas été communiquée plus tôt dans le Sud ? Plusieurs récits circulent à ce sujet. Certains disent qu’un messager envoyé pour transmettre le message de l’émancipation a été assassiné en route vers le Texas. D’autres affirment que les maîtres esclavagistes ont délibérément retenu l’information afin de conserver leur main-d’œuvre sur les plantations. Une autre version indique que les troupes fédérales ont attendu que les propriétaires d’esclaves puissent finir leur dernière récolte de coton avant de se rendre au Texas pour faire appliquer la proclamation.
Il est certain que la proclamation a eu peu d’impact direct sur les Texans, principalement en raison du nombre limité de troupes de l’Union présentes dans le sud pour faire respecter cette mesure. La majorité des États du Sud étaient encore sous le contrôle de généraux confédérés. Toutefois, avec la reddition du général Robert E. Lee en avril 1865, qui a capitulé avec ses 28 000 soldats face au général Ulysses S. Grant, mettant fin à la guerre civile américaine, et avec l’arrivée du régiment de Granger, les forces de l’Union sont devenues suffisamment fortes pour influencer et surmonter la résistance locale.
L’une des premières directives de Granger a été de lire à la population texane la « General Order Number 3 », qui commençait ainsi :
« La population du Texas est informée que, conformément à une proclamation de l’Exécutif des États-Unis, tous les esclaves sont libres. Cela implique une égalité totale des droits et des droits de propriété entre anciens maîtres et esclaves, et la relation qui existait précédemment entre eux devient celle d’employeur et de travailleur contractuel. »
Les réactions à cette nouvelle ont été variées, allant du choc à la joie immédiate. Beaucoup d’esclaves libérés ont quitté les plantations pour goûter à la liberté. La majorité s’est dirigée vers le Nord, qu’elle considérait comme le seul véritable refuge, tandis que d’autres, motivés par la désir de retrouver leur famille dans les États voisins, ont migré vers la Louisiane, l’Arkansas ou l’Oklahoma. S’installer en tant que personnes libres a créé de nouvelles réalités et de nouveaux défis pour les Afro-Américains, qui devaient élaborer un statut jusque-là inexistant dans leur société.
Moins connue du grand public américain blanc, la date du 19 juin est devenue une célébration appelée « Juneteenth », notamment dans la communauté afro-américaine. Cette journée est devenue un moment de solidarité, de prières et de retrouvailles familiales. La commémoration du Juneteenth a perduré à travers les décennies au Texas, avec de nombreux anciens esclaves et leurs descendants faisant chaque année le pèlerinage à Galveston en cette date.
En 1980, le 1er janvier, le Juneteenth a été reconnu comme jour férié officiel dans l’État du Texas, grâce aux efforts d’Al Edwards, un législateur afro-américain. La mise en place de cette législation a marqué la première reconnaissance officielle d’une célébration de l’émancipation par un État américain.
Le poème « We Rose », de Kristina Kay, souvent considéré comme l’un des poèmes officiels du Juneteenth, exprime la résilience et la renaissance du peuple africain sorti de l’esclavage. Il dit notamment :
De tout le cœur de l’Afrique, nous sommes sortis
Déjà une seule communauté, nos visages noirs, nos corps minces,
Nous nous sommes relevés
Nos compétences artistiques, vitales, belles, en famille
Frappés par des forces que nous ne comprenions pas, nous nous sommes relevés
Nous devons survivre, et nous l’avons fait, nous nous sommes relevés
Nous sommes relevés pour devenir vous, pour devenir moi,
Au-delà de toutes les attentes, nous nous sommes relevés
Pour devenir la connaissance que nous ignorions, nous nous sommes relevés
Nous avons rêvé, nous avons agi
C’est cela, nous sommes relevés.
Le Texas a été le dernier État confédéré à apprendre la nouvelle. Aujourd’hui, cette journée revêt une signification particulière, alors que l’Amérique s’indigne face aux injustices raciales, et alors que la pandémie de COVID-19 continue de toucher durement la communauté noire des États-Unis.
Plus de 56 ans après l’adoption des lois sur les droits civiques en 1964, la question raciale demeure cruciale dans le pays de Lincoln. Comme dans les années 1960, durant le mouvement des droits civiques avec des leaders comme Malcolm X, Muhammad Ali ou Martin Luther King Jr., la société reste profondément marquée par des violences policières, des ségrégations, et une discrimination persistante à l’encontre des Afro-Américains. Ils sont majoritaires parmi les détenus, plus susceptibles d’être tués lors d’un contrôle policier, et la suspicion mutuelle reste élevée, ce qui entraîne parfois des violences inutiles, souvent perpétrées par des policiers armés jusqu’aux dents. La Ku Klux Klan est toujours active, tout comme de nombreux groupes supremacistes blancs, souvent galvanisés par la présence de figures comme le président Trump à la Maison-Blanche.
Il est évident que les tensions raciales étaient bien pires il y a un siècle. La période des lynchages et autres violences raciales motivées par la haine était courante. Les Afro-Américains ont souvent mené des efforts militant pour défendre leur communauté contre ces agressions.
Après la Première Guerre mondiale, le climat racial aux États-Unis s’est envenimé, avec une résurgence du Ku Klux Klan et une intensification des violences. En 1921, Tulsa, Oklahoma, une ville en plein essor grâce aux revenus pétroliers, comptait plus de 100 000 habitants. Cependant, le taux de criminalité y était élevé, et la justice populaire n’était pas rare. La ville était également fortement ségrégée : la majorité des 10 000 résidents noirs vivaient dans le quartier de Greenwood, qui comprenait un centre d’affaires prospère, parfois appelé « Black Wall Street ».
Le 30 mai 1921, un jeune adolescent noir, Dick Rowland, a monté dans un ascenseur du bâtiment Drexel, situé sur South Main Street. Peu après, la jeune opératrice blanche, Sarah Page, a poussé un cri ; Rowland a pris la fuite. La police a été appelée, et le lendemain matin, Rowland a été arrêté. Un journal a publié un article annonçant qu’il était accusé d’avoir agressé sexuellement Page.
Le soir venu, une foule blanche en colère s’est rassemblée devant le tribunal, exigeant la remise de Rowland. Le shérif Willard McCullough a refusé, et ses hommes ont barricadé le dernier étage du bâtiment pour protéger l’adolescent noir.
Vers 21h, une quarantaine d’hommes noirs armés, dont beaucoup étaient des vétérans de la Première Guerre mondiale, sont venus au tribunal pour offrir leur aide à la garde de Rowland. Après que le shérif ait décliné leur aide, certains membres de la foule blanche ont tenté en vain de pénétrer dans une caserne de la Garde nationale voisine.
Les rumeurs d’un lynchage imminent ayant circulé, une trentaine d’hommes noirs armés sont revenus peu après 22h, et ont été confrontés à une foule blanche d’environ 1500 personnes, également armées.
Après des échanges de coups de feu, le chaos s’est installé. La majorité des hommes noirs se sont repliés vers Greenwood. Pendant plusieurs heures, des groupes de Blancs, dont certains avaient été recrutés comme délinquants par les autorités et armés, ont commis diverses violences, y compris tuer un homme désarmé dans un cinéma.
Les rumeurs d’une rébellion noire généralisée, appelée à tort, ont alimenté la hystérie collective, avec des renforts venus de villes voisines. Le 1er juin, alors que l’aube approchait, des milliers de Blancs ont envahi Greenwood, pillant et brûlant plus de 35 pâtés de maisons avec des maisons, des commerces et des institutions noires victimes de destructions ou d’incendies.
Les pompiers arrivés pour éteindre les flammes ont témoigné que les agresseurs leur avaient menacé avec des armes et contraints à partir. Selon une estimation de la Croix-Rouge, plus de 1256 maisons ont été brûlées et 215 autres pillées sans être détruites. Des journaux, une école, une bibliothèque, un hôpital, des églises, des hôtels et plusieurs entreprises appartenant à des Afro-Américains ont été détruits ou endommagés.
Lorsque la Garde nationale est arrivée et que le gouverneur J. B. A. Robertson a déclaré l’état de siège peu avant midi, l’émeute était à son apogée. Si la garde a aidé à éteindre certains incendies, elle a aussi arrêté de nombreux Noirs tulsans, et vers le 2 juin, environ 6000 personnes étaient sous surveillance armée dans un parc des foires local.
Dans les heures qui ont suivi la tuerie raciale, toutes les charges retenues contre Dick Rowland ont été abandonnées. La police a conclu qu’il s’était probablement simplement retrouvé par hasard dans la même pièce que Page, ou avait marché sur son pied. Placé en sécurité en prison pendant l’émeute, il a quitté Tulsa le lendemain matin et aurait depuis disparu.
Le bilan officiel de cette massacre est de 36 morts, dont 10 Blancs. Même selon cette estimation—jugée aujourd’hui bien trop basse—le massacre de Tulsa demeure l’un des plus meurtriers de l’histoire des États-Unis, dépassé seulement par les émeutes de 1863 lors du service militaire, où au moins 119 personnes ont été tuées.
Pendant des décennies, aucune cérémonie officielle, aucun mémorial ou initiative de commémoration n’ont été organisés pour honorer les victimes du 31 mai au 1er juin 1921. Au contraire, il y eut un effort délibéré pour occulter ces événements. Le « Tulsa Tribune » a supprimé de ses archives le reportage de la première page de cette journée qui a déclenché la folie, et il a été découvert plus tard que les archives de la police et de la milice d’État relatives aux émeutes avaient disparu. En conséquence, jusqu’à récemment, le massacre de Tulsa était peu évoqué dans les manuels d’histoire, dans l’enseignement scolaire ou dans la mémoire collective.
En 1996, soixante-quinze ans après, une commission bipartite de l’État de l’Oklahoma a été créée pour enquêter sur le massacre. En 2001, ses conclusions estimaient qu’entre 100 et 300 personnes avaient été tuées et que plus de 8 000 avaient été rendues sans domicile fixe durant ces 18 heures de violences.
Un projet de loi visant à faire enseigner dans toutes les écoles secondaires de l’Oklahoma l’histoire du massacre a échoué en 2012, ses opposants affirmant que ce sujet était déjà abordé dans les programmes scolaires.
En novembre 2018, la commission originelle a été renommée officiellement en « Commission du massacre de 1921 », marquant une étape importante. En 2020, cette tragédie a été intégrée dans le programme éducatif de l’État.
Le 29 mai 2020, à la veille du 99e anniversaire, et dans le contexte des protestations contre la brutalité policière, Human Rights Watch a publié un rapport intitulé The Case for Reparations in Tulsa, Oklahoma, plaidant pour des réparations aux survivants et à leurs descendants. Il souligne que l’impact économique du massacre perdure, avec des taux de pauvreté élevés et une espérance de vie réduite dans la partie nord de Tulsa.
Reste à savoir si les descendants des millions d’Africains déportés de force et réduits en esclavage recevront un jour réparation pour cette injustice monumentale et souffrance inhumaine. Il est probable que la question demeure sans réponse.
Construire des monuments est une tâche simple et commode pour détourner l’attention, mais réparer les cœurs brisés et déshumanisés est un défi bien plus difficile.
Le 17 juin 2021, le président des États-Unis Joe Biden a signé une loi instituant « Juneteenth National Independence Day », un jour de célébration marquant la fin de l’esclavage aux États-Unis, devenant ainsi un jour férié fédéral.
