Le week-end dernier, un record historique a été battu lorsque 25 000 personnes se sont rassemblées à Stonehenge, en Angleterre, pour célébrer le solstice d’été — le jour le plus long de l’année. La Journée du Milieu de l’Été est l’une des rares occasions où il est autorisé aux visiteurs de se promener autour des mégalithes.
En 2025, environ un demi-million de Juifs ont visité le Mur Occidental durant la semaine de Pessa’h, mais seuls 6 315 ont franchi la barrière pour se rendre sur le Mont du Temple, a rapporté Kikar HaShabbat, un site d’information ultra-orthodoxe non sioniste.
Par ailleurs, plus de 1,5 million de pèlerins étrangers ont afflué en Arabie Saoudite pour le pèlerinage annuel (Hajj) de cette même année.
La majorité des chrétiens, des juifs et des musulmans ne croient pas que l’humanité se dirige inévitablement vers un Jour du Jugement catastrophique. Toutefois, ceux qui pensent que la fin des temps est proche partagent souvent des visions pessimistes, empreintes de peur et d’appréhension, communes à la plupart des théoriciens de la fin du monde : que ce soit chez les chrétiens, les juifs ou surtout chez les musulmans, nombreux à croire que « l’heure (du Jugement) est proche » (Coran 54:1), ou encore que « le moment du jugement des gens s’est rapproché, mais ils y restent insouciants » (Coran 21:1).
Une étude de Pew Research Center de 2012 révèle qu’au moins la moitié des musulmans dans neuf pays à majorité musulmane croient que la venue du Mahdi est « imminente » et qu’elle pourrait se produire durant leur vie. Malheureusement, ces penseurs apocalyptiques perçoivent généralement les menaces de catastrophes mondiales comme étant prédestinées, sans envisager l’avertissement que cela pourrait aussi signifier une opportunité de repentance et de transformation.
C’est une mise en garde importante pour tous les chrétiens, juifs et musulmans sincères, mais il existe aussi, dans l’Écriture, des perspectives bien plus positives et pleines d’espérance concernant la fin des temps. Il est évident que la société humaine a changé plus rapidement, violemment et fondamentalement au cours du dernier siècle du deuxième millénaire qu’à aucune autre période de l’histoire. La médecine a permis de sauver des millions de vies, tandis que des dictateurs ont sacrifié des populations entières. La croissance démographique a explosé, avant de commencer à diminuer, alors que la technologie a engendré à la fois prospérité et pollution à l’échelle mondiale.
Devant ces transformations, doit-on accueillir cette nouvelle ère du troisième millénaire avec optimisme ou avec fatalisme ? Le monde et notre société se dirigent-ils vers une étape merveilleuse ou vers la catastrophe ? Ou bien ces deux scénarios se superposent-ils, puisque la crise précède toujours une avancée ?
De nombreux croyants, puisant dans la vision biblique du Monde Messianique, s’appuient sur les enseignements des prophètes d’Israël pour mieux comprendre les bouleversements sociaux, économiques, scientifiques et culturels qui secouent notre époque. On insiste généralement sur les dangers probables de la tribulation pré-Messianique, mais je souhaite me focaliser sur les signaux positifs qui émergent partout dans le monde et qui concordent avec la vision messianique décrite par les prophètes bibliques.
Dans la plupart des traditions religieuses non abrahamique, la rédemption est perçue comme une élévation individuelle ou une salvation personnelle. En revanche, les prophètes d’Abraham envisagent la rédemption comme une véritable transformation de toute la société humaine, qui se réaliserait par la mutation de la communauté religieuse abrahamique. Cette transformation, qui se produira à un moment donné dans ce monde, est appelée l’Ère Messianique.
Les prémices de cette transition, qualifiées d’« accouchements du Messie », ne seront pas toujours aisés : ils seront le fruit de douleurs incarnant la naissance d’un monde racheté. Si chacun vivait simplement selon les principes moraux de sa religion, nous pourrions accélérer cette venue. Mais si tel n’était pas le cas, cette transformation surviendrait à travers des bouleversements sociaux, des conflits planétaires et des fractures générationnelles. Le Messie désigne alors un agent divin — un héros aidant à enclencher ce processus de changement.
Selon la tradition juive, ce ou ces agents de Dieu — souvent trois ou quatre — seront des êtres humains dotés de qualités spirituelles exceptionnelles, semblables aux prophètes Moïse ou Mohammed. Pour le peuple juif, l’espoir messianique a permis de tenir face à des siècles de persécution et de mal. Pour les chrétiens et les musulmans, cette espérance s’incarne dans le retour du Christ ou dans la venue du Mahdi, annonciateurs du jugement divin en faveur des fidèles justes, et de l’établissement du royaume de Dieu sur Terre.
Ce qui compte vraiment, ce n’est pas tant la personnalité précise des agents messianiques — qui ne sont que des instruments de la volonté divine, puisque c’est Dieu en dernière instance le véritable Sauveur. La venue de l’Ère Messianique est perçue comme la solution à la plupart des problèmes fondamentaux de l’humanité. Toutefois, la transition vers ce monde nouveau impliquera des défis colossaux qui resteront à relever durant plusieurs générations.
Par exemple, le prophète Ésaïe, il y a 2700 ans, annonçait qu’un jour, un monde radicalement renouvelé verrait Jérusalem emplie de joie, sans plus d’enfants morts prématurément (Ésaïe 65:20). Il y a un siècle, le taux de mortalité infantile à Jérusalem (comme dans la majorité du monde) oscillait entre 25 et 30 %. Aujourd’hui, il est inférieur à 1 %. Pendant des millénaires, presque chaque famille a perdu au moins un ou deux enfants, mais cette tragédie s’est raréfiée à moins d’un pour cent. Si cette avancée spectaculaire s’était produite du jour au lendemain, elle aurait suscité l’émerveillement général. Mais, comme elle est survenue progressivement sur plusieurs générations, elle est devenue une évolution perceptible plutôt qu’une révolution, et beaucoup la considèrent comme allant de soi.
Et pourtant, ces améliorations exceptionnelles en matière de santé humaine sont sans précédent dans l’histoire. Elles nous rapprochent de la prophétie d’Ésaïe : « Celui qui meurt à 100 ans sera considéré comme un jeune, et celui qui n’atteint pas cet âge sera considéré comme un maudit » (Ésaïe 65:20). Ce changement radical suppose également une métamorphose dans la manière dont nous percevons la vie et la mort, notamment dans nos prises de décisions. Qui aujourd’hui souhaiterait revenir aux taux de mortalité élevés d’antan ? Au contraire, nos défis actuels ne concernent pas la survie, mais le potentiel humain. La réalisation de cette prophétie de joie et de longévité n’a cependant pas été pleinement remarquée ni célébrée.
Nous avons été témoins récemment d’une concrétisation impressionnante de cette prophétie, lorsque Dieu a promis, selon Ésaïe 43:5-6, de faire revenir les descendance d’Orient et d’Occident, d’évacuer les nations du Nord (Russie) et du Sud (Éthiopie). Que faire, alors, du rôle du Mahdi, du retour du prophète Jésus ou du dernier Messie dans tout ce processus ? Leur venue promise aura encore beaucoup à accomplir. Par exemple, la possibilité d’ériger une réplique numérique virtuelle du Premier Temples de Jérusalem, à l’image des réalisations de la fondation Factum à Madrid, pourrait permettre la construction d’un lieu de culte 3D regroupant Juifs, si la coopération musulmane se manifeste.
Beaucoup pensent que celui ou celle qui pourra orchestrer une telle collaboration entre Juifs et Musulmans sera effectivement le « Chef de paix messianique » (Ésaïe 9:5). Le soutien des chrétiens serait également crucial. La figure du dirigeant capable d’unifier juifs, chrétiens et musulmans dans un respect mutuel représenterait alors la concrétisation ultime d’une prophétie messianique : que les nations convertiront leurs épées en socs ou en outils pour la récolte, et ne se livreront plus à la guerre, mais cultiveront la paix (Ésaïe 2:4).
Une telle coopération interreligieuse ne sera possible qu’avec une véritable direction spirituelle issue de chaque foi. Chacun peut considérer ses leaders comme potentiellement messianiques, mais la véritable réalisation de cette vision repose sur la participation collective. Selon Michée 4:3-5, cette union des croyants favorisera la paix mondiale, la justice et la fraternité, sous l’égide du Seigneur des Armées : « Ils transvideront leurs épées en socs, et leurs lances en outils de viticulture. Un peuple nouveau ne soulèvera plus l’épée contre un autre ; ils ne connaîtront plus la guerre. Chaque homme pourra vivre sous sa vigne ou son figuier, sans que personne ne l’en dérange, car c’est la parole de l’Éternel qui l’a dit. Et malgré leurs différences de noms et d’idées, tous marcheront dans le nom du Seigneur leur Dieu, pour l’éternité. »
Il ne faut jamais perdre foi dans l’espérance messianique : si chacun des trois grands courants religieux abrahamiques suit sincèrement leurs principes, la promesse divine garantit l’arrivée du Messie et l’instauration d’un jour du Jugement et d’un royaume universel de paix et de prospérité.
Peut-être que dans un avenir proche, l’un ou l’autre descendant moderne du roi Cyrus le Grand inspirera des miracles permettant de réunir la Perse, Israël et Gaza dans une paix durable. Ainsi, il pourrait y avoir un jour une route reliant l’Égypte à l’Assyrie, facilitant la coexistence pacifique des peuples : « En ce jour, un chemin reliera l’Égypte à l’Assyrie. Les Assyriens iront en Égypte, et l’Égypte en Assyrie. Ils adoreront ensemble, et Israël se joindra à cette alliance tripartite, une bénédiction pour leur cœur. L’Éternel des armées bénira alors leur union en disant : “Béni soit l’Égypte, mon peuple ; béni soit l’Assyrie, mon œuvre ; béni soit Israël, mon héritage” » (Ésaïe 19:23-25).
