Pourquoi les religions monothéistes n’ont-elles qu’un seul nom pour Dieu ? Les religions polythéistes ont de nombreux noms pour leurs divinités, car elles invoquent plusieurs dieux, chacun ayant un ou plusieurs noms différents. En revanche, si l’on ne vénère qu’une seule Divinité, pourquoi lui donner un nom alors qu’elle est unique ? La force d’attraction universelle, non matérielle, est appelée gravité, et il n’est pas nécessaire de lui attribuer un nom spécifique dans aucune langue du monde.
Les monothéistes du Tawhid appellent Dieu par un nom parce que nous croyons que le Divin n’est pas une force impersonnelle ou une puissance universelle détachée : car le Divin est une personnalité. C’est une personnalité unique, sans corps, éternelle, et toujours créatrice, qui se soucie de tout l’univers créé. Nous employons même un pronom de genre, bien que Dieu englobe les deux sexes, car nous ne souhaitons pas désigner le Divin par le terme « it » (cela).
Le Coran nous enseigne (Sourate 17:110) : « Dis : « Invoquez Allah ou invoquez Ar-Rahman/Ar-Rahim, le Très Miséricordieux. Quels que soient le nom que vous Lui donniez — à Lui appartiennent les plus beaux noms. » Et ne récitez pas votre prière à voix trop haute ni trop basse, mais cherchez un juste milieu. »
D’après le prophète David dans son Zabur (Psaume 5:13) : « Que tous ceux qui cherchent refuge en Toi soient dans la joie ; qu’ils chantent toujours pour célébrer Ta bonté. Protège-les, afin que ceux qui aiment Ton Nom se réjouissent en Toi. »
Pour les religions qui revendiquent leurs prophètes comme étant issus d’Abraham, et de ses deux fils, Ishmaël et Isaac, les divers noms ou titres de Dieu représentent simplement différentes facettes ou attributs de la personnalité complexe du seul et unique Dieu.
Ainsi, qualifier Dieu de Roi ou de Juge décrit une facette de Sa conduite. Dire que Dieu est Miséricordieux et Plein de Compassion illustre l’un de Ses nombreux traits de caractère ou de personnalité. Chaque nom n’est qu’une de ses nombreuses désignations, illustrant différents aspects de la création.
Tant dans l’islam que dans le judaïsme, il existe un nom divin qui demeure toujours au plus profond du cœur et de l’âme du croyant. En anglais, le mot « God » n’est pas un nom propre pour l’unique Dieu tel qu’Allah ou YHWH. C’est un terme générique, semblable à la racine sémitique EL, que l’on retrouve dans diverses langues : en sumérien et akkadien, Ellil ou Enlil ; en hittite et hurrian, Ellel ; en hébreu El ou Elohim ; en arabe Al-Ilahi ; ou encore Allât, une déesse pré-islamique, l’une des trois filles d’Ilah, vénérée à Palmyre, et appelée par Hérodote Alilat, worshipped as Allat par les Carthaginois d’Afrique du Nord.
Ce nom, Allah pour les musulmans et YHWH pour les juifs, diffère de tous les autres noms qui ne sont que des termes philosophiques désignant divers aspects ou rôles importants de Dieu. Ce nom divin possède une signification très intime pour chaque communauté croyante, qui lui confère une dimension personnelle absente dans les autres désignations.
Ce nom personnel est lié à l’alliance que le seul Dieu a scellée avec Moïse (YHWH), Muhammad (Allah), ainsi qu’avec Noé, Abraham et Jésus (Coran 33:7).
Le Coran, riche en poésie arabe magnifique, comporte aussi 99 noms de Dieu, chacun illustrant une facette de Sa grandeur. La tradition juive, elle aussi très ancienne — remontant à plus de trente-cinq siècles — a développé de nombreux autres noms (environ 70) pour Dieu au fil du temps.
Il n’est pas surprenant alors que plusieurs de ces 99 beaux noms d’Allah se retrouvent aussi dans la tradition juive, lesquels désignent parfois la même qualité divine, notamment dans des textes comme le Midrash Shir HaShirim ou Midrash Otiot de R. Akiba. Étant donné que l’arabe et l’hébreu sont des langues parentes, certains noms se ressemblent ou se prononcent de façon similaire :
| Arabe | Hébreu | Signification |
|——————-|———————|—————————————–|
| Ar-Rahman | Ha Rakhaman | Le Tout Miséricordieux |
| Ar-Rahim | El Rakhum | Le Très Miséricordieux |
| Al-Quddus | Ha Kadosh | Le Saint |
| Al-Bari | Ha Boray | Le Créateur |
| Al-Aliyy | El Elyon | Le Très Haut |
| As-Salam | Oseh HaShalom | Le Glorificateur de la paix |
| Malik ul Mulk | Melek Malkay Melakim | Roi/éternel souverain des royaumes/règles |
| Al-Muhyi | Ha Michayah | Le Donneur de vie |
| Al-Mumit | Ha Maymeet | Le Tueur de vie |
La majorité des similitudes entre noms juifs et musulmans de Dieu ne résultent pas uniquement de la langue, mais traduisent aussi des conceptions philosophiques proches concernant ses attributs.
Cependant, durant plus de douze siècles, la seule communauté monothéiste où la foi a été maintenue de façon continue a été celle du peuple juif. Ainsi, ses représentations des attributs universels de Dieu se retrouvent souvent exprimées dans la Bible hébraïque en termes de Son activité et de Sa relation avec Israël :
Par exemple, « Elohei kol basar » — Dieu de toute chair (Jérémie 32:27) — est souvent appelé « Elohei Yisrael » ou « Elohei Avraham, Yitzhak, et Yaakov » (Exode 3:15).
Isaïe parle du « Saint d’Israël » (Isaïe 40:25) et du « Saint d’Israël » comme un titre pour le Divin (Isaïe 1:4, 5:19). David évoque également « El Yisrael » — Dieu d’Israël (Ps 68:36) — et « El HaShamayim » — Dieu des Cieux (Ps 136:26).
Bien que dans chaque génération, de nombreux individus aient pu adorer le Dieu unique, le seul vrai Dieu pour tous, c’est généralement un seul peuple qui a maintenu une communauté monothéiste ininterrompue. Voilà pourquoi tous les prophètes bibliques parlent du « Elohei Yisrael » — Dieu d’Israël — ou de « Elohei Avraham, Yitzhak, et Yaakov ».
Comme un père peut aimer, protéger, et juger plusieurs enfants, le Dieu d’Israël est aussi le Dieu de l’ensemble du monde. C’est pourquoi Ézéchiel, le prophète au regard plus restreint, utilise à la fois « Elah Yisrael » — Dieu d’Israël — et « Elah Shamayim ve’aretz » — Dieu des Cieux et de la Terre (Ezra 5:11).
La religion juive, diffère de l’islam tout en partageant une origine commune. Il existe aussi des noms juifs pour décrire certains attributs divins qui ne figurent pas dans les 99 noms du Coran.
Les mots « El », « Elah », « Elohei » et « Elohim » sont des termes génériques sémitiques datant d’avant Abraham pour désigner un ou plusieurs Dieux. Ces termes apparaissent presque 3 000 fois dans la Bible hébraïque.
Le nom le plus significatif de Dieu, celui que Dieu lui-même révéla à Moïse lors de l’épisode du buisson ardent, est YHWH, qui apparaît plus de 6800 fois dans la Bible.
Dans Exode 3:13-15, Moïse demande : « Si je vais vers les Israélites et leur dis : ‘Le Dieu de vos pères m’a envoyé vers vous’, et qu’ils me demandent : ‘Quel est Son nom ?’ — que leur répondrai-je ? » Et Dieu lui dit : « Ehyeh asher Ehyeh ».
« Ehyeh » est le verbe « être » conjugué au futur et signifie : « Je serai/où je pourrais être/je pourrais devenir ce que je dois être ». Ce nom exprime la potentialité divine — un Dieu capable de devenir ce qu’Il doit être pour libérer Israël de l’esclavage.
Malheureusement, dans les traductions grecques et latines, cette phrase fut influencée par la conception philosophique grecque selon laquelle Dieu serait semblable à une forme idéale immuable (comme un triangle équilatéral) ou à un moteur immobile, un être non personnel. Ainsi, on traduisit à tort « Ehyeh asher Ehyeh » par « Je suis celui qui suis » (I am who I am), alors que le sens premier est « Je peux être ce que je dois être pour vous sauver » — c’est-à-dire le Dieu Tout-Puissant.
La Torah précise : « Dieu dit encore : « Tu diras ainsi aux Israélites : ‘Je suis’ (l’équivalent d’un nom souvent mal traduit) m’a envoyé vers vous. » Et Dieu poursuit : « Tu diras ainsi aux Israélites : ‘Ehyeh — le Dieu de vos pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob’ » : voilà mon nom pour l’éternité, et ma mémoire génération après génération » (Exode 3:13-15).
Quand les Juifs évoquent Dieu au troisième personne, ils utilisent le nom YHWH — « celui qui crée l’être et le devenir, celui qui réalise les potentiels » — un Nom sacré, prononcé en privé ou lors des prières, mais rarement à voix haute en dehors.
CetAppellation a remplacé un nom divin plus ancien : El Shaddai. Selon Exode 6:2-3, Dieu dit à Moïse : « Je suis YHWH. Je suis apparu à Abraham, Isaac, et Jacob comme El Shaddai, mais je ne me suis pas pleinement révélé à eux sous le nom de YHWH. »
Dans toute la Bible hébraïque, l’expression complète « El Shaddai » n’apparaît qu’en lien avec Abraham, Isaac, et Jacob. Le terme seul « Shaddai » apparaît 31 fois dans le livre poétique de Job (qui n’est pas juif) et dans quelques passages poétiques.
La traduction grecque de la Torah a souvent erronément rendu « El Shaddai » par « Pantokrator » — Tout-Puissant ou Omnipotent — une interprétation qui, influencée par la philosophie grecque, mène à une contradiction entre puissance divine et liberté humaine. Or, Dieu est infiniment plus que cela : Il est et sera toujours « YHWH » — celui qui permet aux espoirs humains de se transformer et d’améliorer leur avenir.
« El Shaddai » peut aussi être traduit par « Dieu qui nourrit » ou « Dieu qui pourvoit », puisque le mot hébreu « Shaddai » dérive de la racine signifiant « seins » ou « nappes » ; cette image féminine transmet une notion de douceur nourricière et de soin maternel.
La tradition islamique propose également un nom divin correspondant : Al-Shakur — « Le Gracieux, qui reconnaît et récompense la gratitude ». Plusieurs versets du Coran évoquent Dieu comme étant « Reconnaissant » : « Si quelqu’un fait volontairement le bien, Dieu est reconnaissant et conscient. » (Coran 2:158) et « Pourquoi Dieu vous punirait-il si vous êtes reconnaissants et fidèles, puisque Dieu est le Plus Reconnaissant, le Plus Connaissant ? » (Coran 4:147)
Ce nom, Al-Shakur, est, à mon avis, l’un des noms divins les plus profonds dans le Coran. Il réfute la doctrine erronée du « péché originel » et nous rappelle que la générosité divine récompense bien davantage les efforts sincères que les actes mauvais : « Dieu leur rendra ce qu’ils méritent, et encore plus, de par Sa bonté infinie, car Dieu est Pardonneur, et Très Reconnaissant » (Coran 35:30).
