Alors que les musulmans du monde entier se préparent à célébrer l’anniversaire du prophète Mahomet, nous examinons l’histoire du Mawlid, sa propagation et le débat scientifique séculaire sur sa légitimité.
Chaque Rabi al-Awwal, des millions de musulmans à travers le monde commémorent la naissance du Prophète Muhammad ﷺ avec des rassemblements, des sermons, la récitation du Coran, de la poésie, de la nourriture et des expressions d’amour.
Pourtant, Mawlid al-Nabi, comme on appelle communément l’événement, est également l’un des points de désaccord de longue date entre les musulmans sunnites.
Certains érudits considèrent la commémoration de la naissance du Prophète comme une expression louable d’amour et de gratitude envers Allah, tandis que d’autres considèrent l’instauration d’une célébration religieuse annuelle comme une innovation, ou encore bid’ahce qui était inconnu du Prophète ﷺ et de ses Compagnons.
Le désaccord existe depuis des siècles et implique d’éminents universitaires des deux côtés du débat.
Quand le Prophète ﷺ est-il né ?
Même la date normalement associée au Mawlid n’est pas certaine.
Les musulmans associent massivement la naissance du Prophète au 12 Rabi al-Awwal, l’année de l’éléphant. Mais les historiens musulmans classiques ont enregistré plusieurs opinions, notamment les 2, 8, 10 et 12 du mois.
L’érudit islamique Yasir Qadhi, qui a écrit une longue histoire du Mawlid, note qu’aucun hadith dans les six principaux recueils canoniques ne donne de date exacte. Ce qui est établi à travers Sahih Muslim, c’est que le Prophète ﷺ est né un lundi.
Qadhi soutient que la date du 8 Rabi al-Awwal bénéficie d’un soutien historique particulièrement fort, même si la date du 12 est devenue de loin la date la plus largement acceptée.
Les premiers musulmans célébraient-ils le Mawlid ?
Il y a peu de controverse sur un autre point historique : le Prophète ﷺ n’a pas institué une célébration annuelle de son anniversaire, et il n’y a pas non plus de preuve que les Compagnons, leurs successeurs ou les premières générations de musulmans l’ont célébré.
Même les érudits qui ont par la suite approuvé le Mawlid ont généralement reconnu qu’il s’agissait d’un développement ultérieur.
Le désaccord porte donc sur la question de savoir si l’instauration d’une telle commémoration constitue une innovation religieuse inacceptable ou un nouveau moyen autorisé d’accomplir des actes eux-mêmes encouragés par l’Islam.
Où a commencé le Mawlid ?
Les premières célébrations d’État bien documentées ont eu lieu sous la dynastie ismaélienne chiite fatimide, qui régnait sur l’Égypte entre le Xe et le XIIe siècle.
Les Fatimides commémoraient plusieurs anniversaires, dont ceux du Prophète ﷺ et des membres de sa famille. Ces occasions différaient cependant de nombreuses célébrations populaires ultérieures du Mawlid.
Étude spécialisée de l’historien NJG Kaptein Fête de l’anniversaire de Mahomet retrace les célébrations fatimides et l’émergence ultérieure du Mawlid dans les sociétés musulmanes sunnites.
Qadhi, s’appuyant largement sur Kaptein et sur des historiens musulmans médiévaux tels qu’al-Maqrizi, conclut de la même manière que le premier Mawlid public enregistré est apparu dans l’Égypte fatimide vers le sixième siècle islamique.
À la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, les célébrations du Mawlid étaient apparues dans les territoires sunnites.
L’un de ses mécènes célèbres était Muzaffar al-Din Kökböri, dirigeant d’Erbil dans l’actuel Kurdistan irakien, dont les célébrations élaborées comprenaient des prédications, des festins et des festivités publiques.
Au cours des siècles suivants, le Mawlid s’est répandu dans une grande partie du monde musulman, notamment en Afrique du Nord, sur les terres ottomanes, en Asie du Sud, en Asie du Sud-Est et en Afrique, prenant des formes très différentes selon les traditions religieuses et culturelles locales.
L’argument en faveur du Mawlid
Les partisans ne prétendent généralement pas que le Prophète ﷺ ou Sahabah a célébré le Mawlid sous sa forme ultérieure.
Au lieu de cela, ils soutiennent que ses éléments constitutifs – se souvenir du Prophète ﷺ, étudier sa vie, réciter le Coran, lui envoyer des bénédictions, nourrir les gens et exprimer sa gratitude à Allah – sont déjà sanctionnés par l’Islam.
Une preuve particulièrement importante citée est le hadith authentique dans lequel le Prophète ﷺ a expliqué son jeûne du lundi en disant que c’était le jour de sa naissance et que la révélation lui est parvenue.
Le Dar al-Ifta égyptien soutient que cela établit le principe de remercier Allah pour la bénédiction de la naissance du Prophète, tandis que les moyens précis autorisés pour exprimer cette gratitude peuvent varier.
Les principaux érudits qui ont accepté les formes de Mawlid comprenaient Jalal al-Din al-Suyuti et Ibn Hajar al-Asqalani. Al-Suyuti a soutenu qu’un rassemblement impliquant le Coran, les récits de la naissance du Prophète et l’alimentation des gens pourrait constituer une innovation louable.
L’argument plus large repose en partie sur le concept classique selon lequel tout ce qui est apparu après les premières générations musulmanes n’est pas automatiquement une innovation condamnable.
L’argument contre
Les opposants partent exactement du même fait historique mais parviennent à la conclusion opposée.
Ils soutiennent que le Prophète ﷺ, ses compagnons et les premières générations l’ont aimé et honoré plus que les musulmans ultérieurs, mais n’ont jamais désigné son anniversaire comme une occasion religieuse annuelle.
Si la célébration avait été un acte de culte souhaitable, affirment-ils, ces générations auraient précédé les musulmans ultérieurs en le faisant.
Ils font également la distinction entre les innovations bénéfiques ordinaires et les innovations dans le culte religieux. Étudier la Seerah, nourrir les gens et envoyer des salawat sont incontestablement légitimes, disent-ils, mais transformer ces pratiques en une fête religieuse récurrente à une date particulière nécessite des preuves tirées du Coran ou de la Sunna.
Cette position est devenue particulièrement associée dans les temps modernes à l’érudition salafiste, bien que l’opposition au Mawlid soit antérieure au mouvement salafiste moderne.
Les érudits anti-Mawlid contemporains décrivent donc la célébration comme bid’ahtout en soulignant qu’aimer et se souvenir du Prophète ﷺ est en soi fondamental pour l’Islam.
Un désaccord vieux de plusieurs siècles
Le Mawlid ne peut donc pas se réduire à une dispute entre les musulmans qui aiment le Prophète ﷺ et ceux qui ne l’aiment pas.
Les deux camps insistent sur le fait que l’amour du Prophète est au cœur de l’Islam. Leur désaccord porte principalement sur la manière dont cet amour peut légitimement s’exprimer et, plus fondamentalement, sur les limites de l’innovation religieuse.
Historiquement, le Mawlid n’a pas été pratiqué par les premières générations de l’Islam et est apparu des siècles plus tard. Mais il est ensuite devenu profondément ancré dans la vie religieuse d’une grande partie du monde musulman sunnite et a été défendu par d’importants érudits classiques.
D’autres savants ont précisément rejeté ce développement comme une innovation non soutenue par la pratique du Prophète ﷺ et de ses Compagnons.
Plus de huit siècles après que le Mawlid ait commencé à se propager dans les sociétés sunnites, ce désaccord fondamental n’est toujours pas résolu.
