L’Indonésie célèbre aujourd’hui 81 ans d’indépendance, mais pour de nombreux musulmans en dehors de l’Asie du Sud-Est, le plus grand pays à majorité musulmane du monde reste étonnamment méconnu.
Il y a plus de musulmans en Indonésie qu’en Arabie saoudite, en Égypte, en Irak et en Syrie réunis. Environ neuf personnes sur dix sur plus de 280 millions d’habitants sont musulmans.
Pourtant l’Indonésie n’est pas un État islamique. Il n’applique pas la charia au niveau national, les partis islamiques n’ont jamais réussi à prendre le contrôle du pays par le biais d’élections et sa constitution est construite autour du Pancasila, une idéologie nationale destinée à unir les musulmans aux minorités chrétiennes, hindoues, bouddhistes et autres d’Indonésie.
Néanmoins, l’Islam est profondément ancré dans la société indonésienne. Elle façonne l’éducation, la vie familiale, la charité, la politique et la moralité publique, tandis que certaines des plus grandes organisations islamiques du monde gèrent d’énormes réseaux d’écoles, d’universités, d’hôpitaux et de mosquées.
L’Indonésie a donc passé toute son histoire indépendante à se débattre avec une question fondamentale : quel rôle l’Islam devrait-il jouer dans un pays majoritairement peuplé de musulmans mais qui n’a délibérément pas été créé comme un État islamique ?
Comment l’Islam a atteint l’Indonésie
L’Islam est arrivé dans l’archipel indonésien progressivement plutôt que par une seule conquête militaire.
Les marchands musulmans parcouraient depuis des siècles les routes commerciales maritimes reliant l’Arabie, la Perse, l’Inde, l’Asie du Sud-Est et la Chine, et les communautés musulmanes s’établissaient de plus en plus autour d’importants ports indonésiens.
À partir du XIIIe siècle environ, l’Islam s’est largement répandu grâce au commerce, à l’érudition, aux mariages mixtes et au travail des prédicateurs musulmans et des réseaux soufis.
Des sultanats musulmans ont émergé dans tout l’archipel, notamment des États puissants à Aceh, Java et aux Moluques.
Au moment où les puissances coloniales européennes se sont établies dans la région, l’Islam était devenu partie intégrante de l’identité de larges couches de la population. Cette question est également étroitement liée à la résistance à la domination étrangère.
Pendant la période coloniale néerlandaise, les érudits et mouvements musulmans ont participé à la résistance contre la domination européenne, tandis que des organisations telles que Sarekat Islam sont devenues d’importants véhicules de mobilisation politique autochtone au début du XXe siècle.
Deux organisations créées avant l’indépendance allaient devenir particulièrement importantes : Muhammadiyah, fondée en 1912, promouvait la réforme islamique, l’éducation et la protection sociale ; et Nahdlatul Ulama, fondée en 1926, est issue de la culture traditionnelle sunnite savante et pesantren (internat islamique) d’Indonésie.
Tous deux finiront par se transformer en d’énormes mouvements sociaux et resteront aujourd’hui au cœur de l’islam indonésien.
Pancasila ou Islam ?
La question du rôle politique de l’Islam s’est posée au moment où l’Indonésie se préparait à son indépendance en 1945.
Les nationalistes musulmans affirmaient que l’islam devrait avoir une place explicitement reconnue dans le nouvel État, tandis que les nationalistes laïcs ou religieusement neutres étaient favorables à une identité nationale plus large, capable d’englober l’ensemble de l’archipel.
Le compromis qui en a résulté est devenu l’un des moments déterminants de l’histoire indonésienne.
Un premier accord constitutionnel connu sous le nom de Charte de Jakarta contenait une formulation obligeant les musulmans à respecter la loi islamique. Mais cette disposition cruciale a été supprimée de la Constitution finale en raison des inquiétudes quant à la réaction des régions non musulmanes et à l’unité du pays nouvellement créé.
Au lieu de cela, l’Indonésie a adopté le Pancasila. Son premier principe est la croyance en un Dieu unique, suivi par les principes concernant l’humanité, l’unité nationale, la démocratie et la justice sociale.
L’Indonésie n’est donc pas devenue une république islamique, mais la religion n’a pas non plus été exclue du gouvernement.
L’Indonésie n’a pas adopté le modèle occidental consistant à séparer la religion de la vie publique. Au lieu de cela, il a créé un État dans lequel la religion était officiellement reconnue et soutenue institutionnellement sans faire de l’islam la base constitutionnelle du gouvernement.
L’Islam entre dans la politique démocratique
Mais le débat n’a pas été résolu en 1945. Les premières élections parlementaires nationales en Indonésie en 1955 ont démontré à la fois l’énorme pouvoir politique de l’Islam et sa diversité interne.
Masyumi, représentant une grande partie de la circonscription islamique moderniste, est devenu l’un des plus grands partis du pays.
Nahdlatul Ulama s’était séparé de Masyumi et avait contesté les élections de manière indépendante, devenant ainsi une autre force politique majeure.
Les deux principaux partis islamiques ont remporté ensemble une part substantielle des voix nationales, mais ni eux ni le bloc islamique dans son ensemble n’ont obtenu un soutien suffisant pour transformer l’Indonésie en un État islamique.
Le débat constitutionnel a refait surface dans les années 1950 alors que les représentants tentaient de s’entendre sur une constitution permanente.
Les politiciens islamiques ont de nouveau préconisé l’Islam comme fondement de l’État, tandis que les nationalistes ont défendu le Pancasila. Aucune des deux parties n’a obtenu la majorité nécessaire.
Le président Sukarno a finalement dissous l’Assemblée constituante en 1959 et a rétabli la Constitution de 1945, garantissant ainsi que le Pancasila, plutôt que l’Islam, resterait le fondement constitutionnel de l’Indonésie.
L’Islam politique a ensuite été soumis à une pression croissante. Masyumi a été interdit sous Sukarno en 1960 et le système politique du pays est devenu de plus en plus autoritaire.
L’Islam sous Suharto
La situation de l’Islam politique est devenue encore plus compliquée après que le général Suharto soit devenu dirigeant de l’Indonésie à la suite des troubles et des massacres de 1965-1966.
Le gouvernement « Ordre nouveau » de Suharto était intensément anticommuniste, mais au départ profondément méfiant à l’égard de l’Islam politique comme source alternative de pouvoir.
Les organisations politiques islamiques ont été restreintes et finalement regroupées en un seul parti politique agréé, le Parti uni pour le développement.
Pancasila a été promu de manière agressive comme l’idéologie nationale suprême.
Mais l’Islam n’a pas disparu. À bien des égards, il s’est éloigné de la lutte pour la création d’un État islamique et s’est profondément ancré dans la société civile indonésienne.
Nahdlatul Ulama et Muhammadiyah ont élargi leurs activités éducatives, religieuses et sociales. Les mosquées, les écoles islamiques, les associations caritatives, les universités et les organisations sont devenues des éléments de plus en plus importants de la vie quotidienne indonésienne.
Dans les dernières années du règne de Suharto, le régime lui-même a commencé à se rapprocher des organisations et des élites musulmanes.
L’Islam après la dictature
Suharto a été contraint de quitter ses fonctions au milieu de protestations massives et d’un effondrement économique en 1998, marquant le début de l’ère Reformasi en Indonésie.
La démocratie a rouvert le système politique. Les partis islamiques étaient libres de s’organiser, l’activisme islamique a prospéré et les débats sur la charia, auparavant supprimés, sont revenus dans la vie publique.
Pourtant, quelque chose d’important a changé depuis les années 1950. Le courant dominant de l’islam indonésien avait largement accepté l’existence de l’État de Pancasila.
Plutôt que de faire campagne principalement pour abolir le système existant et établir une république islamique, la plupart des acteurs politiques musulmans ont cherché à exercer leur influence au sein du cadre démocratique indonésien.
Pourtant, les partis islamiques participent aux élections. Les hommes politiques font ouvertement appel aux électeurs musulmans. Les érudits religieux exercent une influence sociale considérable. Les questions concernant la moralité islamique, les minorités religieuses, le blasphème et la place de la charia restent politiquement sensibles.
Mais les partis islamiques n’ont jamais remporté les élections parlementaires indonésiennes et les musulmans indonésiens votent fréquemment pour des partis nationalistes plutôt que pour des partis explicitement définis par l’Islam.
Aceh et la charia
Il existe une exception particulièrement importante au modèle national indonésien.
Aceh, à l’extrémité nord de Sumatra, a une identité islamique particulièrement forte et une longue histoire de résistance aux dominations extérieures.
Suite à la transition démocratique de l’Indonésie et à des années de conflit entre les séparatistes d’Aceh et le gouvernement central, la province s’est vu accorder une large autonomie.
Aceh a ensuite reçu le pouvoir de mettre en œuvre la loi islamique et a créé des tribunaux et des institutions d’application de la charia.
Elle reste la seule province indonésienne à disposer d’un système aussi complet.
Pour les musulmans indonésiens, Aceh représente par conséquent une interprétation possible de la manière dont l’Islam et le gouvernement peuvent interagir – mais ce n’est pas le système suivi par l’écrasante majorité du pays.
Le géant musulman du monde
Ainsi, 81 ans après son indépendance, l’Indonésie n’est ni une république islamique ni une république explicitement laïque.
Sa constitution ne fait pas de la charia la loi du pays, mais son gouvernement administre les affaires religieuses, facilite le Hajj, reconnaît les tribunaux islamiques dans certaines matières et soutient l’éducation religieuse.
Ses partis explicitement islamiques n’ont jamais dominé la politique nationale, et pourtant certaines des plus grandes organisations islamiques au monde exercent une énorme influence sur la société.
Et même si les tentatives visant à établir un État islamique ont échoué, l’Islam lui-même n’a guère été relégué aux marges.
Il reste visible dans les mosquées et les pesantren indonésiens, dans la politique et les universités, dans les œuvres caritatives et les hôpitaux, dans la vie familiale et dans les débats nationaux.
