La récente fatwa conjointe du Conseil du Fiqh d’Amérique du Nord (FCNA) et de l’Assemblée des juristes musulmans d’Amérique (AMJA), autorisant l’utilisation de la Zakat pour des campagnes politiques, a suscité une indignation et une condamnation considérables de la part des musulmans du monde entier. Blogueur Najm Al-Din écrit sur les risques dommageables.
La majorité des objections – soutenues par une dissidence notable au sein du Conseil du Fiqh lui-même – se concentrent sur l’ampleur de sa formulation, notamment en ce qui concerne l’expansion de la catégorie spécifique des bénéficiaires de la Zakat connue sous le nom de mu’allafat al-qulub (ceux dont les cœurs doivent être réconciliés).
Alors que la fatwa visait à fournir un cadre religieux permettant à la communauté musulmane américaine d’utiliser la Zakat comme un outil de défense et de protection politique stratégique, je pense que cette portée étendue risque de requalifier la Zakat en la transformant d’un mécanisme d’équité sociale en un outil de financement institutionnel laïc.
En outre, je me joins à tous ceux qui soutiennent qu’une telle extension compromet les droits divins des pauvres en déplaçant de manière contraire à l’éthique la richesse vers la classe moyenne politique au détriment des plus démunis, qui restent les bénéficiaires légitimes selon la tradition classique.
Contributions politiques
Comme beaucoup l’ont noté, non seulement la fatwa manque de cadre de mise en œuvre – ce qui incite les acteurs et organisations privés à en abuser pour assurer leur propre survie institutionnelle sous prétexte de « réconcilier les cœurs par la dawah » – mais elle passe également sous silence le fait que les contributions politiques ont souvent une faible influence sur la trajectoire des politiques des partis et sur le comportement politique.
Il semblerait que les chercheurs se soient appuyés sur des objectifs politiques spéculatifs dans un système où l’opportunisme et l’opportunisme sont non seulement monnaie courante, mais profondément ancrés dans la structure des démocraties laïques.
Les contributions des groupes de défense et d’intérêt ne parviennent souvent pas à produire les résultats souhaités face à l’immense influence financière des partis opposés.
Par exemple, les concessionnaires automobiles n’ont récemment pas réussi à bloquer l’expansion du marché de Tesla malgré leur intense lobbying, soulignant ainsi la manière dont les entreprises exploitent les lacunes juridictionnelles.
De même, bien qu’ils aient mobilisé des millions de personnes au fil des décennies, les mouvements anti-guerre sont constamment dépassés par les ressources supérieures du complexe militaro-industriel.
Aussi sincères que puissent être les intentions des juristes musulmans, les lobbies anti-guerre – bien qu’ils disposent de capitaux et d’infrastructures institutionnelles bien plus importants que les organisations musulmanes – sont toujours incapables de rivaliser avec l’influence des grands entrepreneurs de la défense, qui devraient recevoir des centaines de milliards dans les années à venir.
Les universitaires qui ont émis la fatwa doivent faire face à une réalité dans laquelle les ressources financières des groupes anti-guerre sont éclipsées par l’ampleur des dépenses militaires du gouvernement et les bénéfices des entrepreneurs privés.
Par conséquent, en ignorant les mécanismes des systèmes électoraux modernes et en basant son verdict sur l’hypothèse spéculative et non prouvée selon laquelle les contributions financées par la zakat peuvent arrêter le massacre industriel des musulmans et garantir une politique étrangère favorable, la fatwa reflète une profonde naïveté politique.
Cette erreur de jugement stratégique découle d’un détachement des réalités des systèmes politiques occidentaux et d’une incompréhension fondamentale du fonctionnement de l’influence politique.
En accordant une confiance excessive au système politique, les signataires de cette fatwa ont négligé la nature transactionnelle et les motivations multiformes de la politique électorale moderne, où les élus doivent faire face à une pléthore de pressions au-delà des exigences des donateurs, y compris les ambitions professionnelles et le contrôle des médias.
le Califat
Puisque l’une des raisons pour lesquelles la Zakat est allouée aux campagnes politiques est d’alléger les souffrances des musulmans dans les zones de conflit en dissuadant l’élaboration de politiques hostiles, les savants qui émettent cette fatwa devraient reconnaître avant tout que le principal moyen d’atteindre cet objectif est le rétablissement du Califat selon la méthodologie prophétique.
Historiquement, le système du Khilafah était responsable de la collecte et du déploiement stratégique de la zakat par l’intermédiaire d’un dirigeant (Wali al-Amr) doté d’un pouvoir d’application légitime.
Plutôt que de servir de fonds discrétionnaire pour des agendas privés ou des politiques spéculatives, la zakat était administrée par le Khalifah et ses délégués comme un droit communautaire, répondant directement à l’intérêt public (maslahah amma).
En outre, le Hifz al-Nafs (la préservation de la vie) était un élément fondamental du mandat et du contrat social du Khalifah en vertu de la loi islamique traditionnelle.
Ce principe obligeait le calife non seulement à s’abstenir de nuire aux citoyens, mais aussi à favoriser activement les conditions favorisant le bien-être, comme le maintien de la sécurité et la protection contre les catastrophes naturelles et d’origine humaine, y compris la tyrannie et l’oppression.
Par conséquent, au lieu d’encourager les musulmans à financer des campagnes politiques – même si leurs objectifs sont nobles – dans un système de kufr dans lequel la guerre, l’exploitation et l’islamophobie sont profondément ancrées dans l’appareil politique, l’Assemblée des juristes musulmans d’Amérique devrait exhorter ses partisans à devenir les protecteurs de leur propre sécurité en relançant l’institution que l’érudition islamique classique considérait comme la méthode principale et pratique pour éviter les dommages et protéger les intérêts de la Oumma.
Au contraire, la destruction infligée à nos frères et sœurs en Palestine et au-delà souligne la nécessité religieuse et rationnelle d’une direction islamique unifiée (Imama) et l’urgence d’œuvrer à sa création.
Statut minoritaire
Un autre problème majeur de cette décision est qu’elle maintient les musulmans dans un état perpétuel de servitude en renforçant notre intégration dans les cadres laïcs existants, plutôt que de plaider en faveur d’un changement plus fondamental dans la pensée politique et l’activisme islamiques.
Diriger un pilier de culte destiné à la purification des richesses vers des campagnes politiques laïques alimentera notre dépendance à l’égard du système de kufr et, en fin de compte, liera la communauté à un système sur lequel notre influence et notre contrôle sont, au mieux, marginaux.
Après des décennies de pression sur les gouvernements laïcs pour qu’ils mettent fin à leurs politiques étrangères et intérieures agressives à l’égard des musulmans, les gouvernements occidentaux ont redoublé d’efforts dans leur chasse aux sorcières contre la Oumma musulmane, dans leur pays et à l’étranger.
Malgré cette réalité, la recherche musulmane reste piégée dans le fiqh des minorités, donnant la priorité à un discours sur les droits civiques et à un langage de survie sur la poursuite d’une identité politique indépendante ancrée dans la tradition islamique.
En se contentant du statut de minorité protégée, il est difficile de considérer cette fatwa comme autre chose qu’une soumission à un système politique laïc, dans la mesure où elle abdique la responsabilité d’appeler à la mise en œuvre de l’Islam en tant que religion globale à travers la restauration du Khilafah, reflétant ainsi un manque d’ambition politique de la part de certains oulémas influents.
Une fois de plus, nous sacrifions une vision politique à long terme au profit d’un pragmatisme dangereux et à court terme, et l’impulsion islamique de diriger plutôt que de suivre a malheureusement disparu du discours scientifique.
Lorsque nous refusons de tracer la voie vers la souveraineté ummatique et choisissons plutôt de justifier l’intégration par le statu quo, nous condamnons les musulmans à une position de participation passive et de servitude bureaucratique au sein d’un État laïc.
En conclusion, si les juristes musulmans ne donnent pas la priorité à la mise en œuvre de l’Islam au niveau de l’État, ils ne devraient certainement pas se voir accorder le pouvoir de gérer la zakat à des fins politiques. Après tout, quelle affaire ont ceux qui sapent l’appel au Califat de pontifier sur ses piliers ?
À mon avis, ceux qui marginalisent l’importance d’une institution aussi essentielle ont perdu le droit moral et légal d’administrer ses systèmes financiers.
Si nous, en tant que diaspora musulmane d’Occident, voulons vraiment sortir de ce marasme politique, nous devons reconnaître la folie d’épuiser nos ressources dans un système conçu pour nous maintenir en tant que minorité permanente.
Nous ne pourrons avancer que lorsque nous reconnaîtrons que l’heure est nécessaire d’investir dans une vision à long terme de l’autodétermination islamique.
