Aujourd’hui marque le 102e anniversaire de la destruction du califat ottoman par Mustafa Kemal, annonçant sans doute le chapitre le plus sombre de l’histoire islamique après la mort de Rasūl Allah (ﷺ). La Oumma continue de souffrir des séquelles de cet événement calamiteux, Dilly Hussein écrit.
Faisant suite à le Traité de Lausanne de 1923, lorsque les Ottomans furent vaincus lors de la Première Guerre mondialeon a beaucoup parlé de l’effondrement du califat, tant par les musulmans que par les non-musulmans. Et ayant une grande pertinence par rapport au thème du califat, le Prophète (ﷺ) aurait dit :
« Les nœuds de l’Islam seront défaits un à un. Chaque fois qu’un nœud est défait, le suivant sera saisi. Le premier à être défait sera la décision, et le dernier sera la prière. »
La Oumma continue de souffrir des séquelles de cet événement calamiteux, précisément parce que les musulmans n’ont actuellement aucune force morale collective, incarnée sous la forme d’un système politique islamique inclusif.
Le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord ont ensuite été partagés entre la Grande-Bretagne et la France, alors que Mark Sykes et François Georges Picot planifiaient l’avenir des anciens territoires ottomans avec une plume et une règle.
Ce qui a suivi depuis a été une chaîne ininterrompue de dictatures laïques et de cheikhs riches en pétrole. Beaucoup de ces régimes sont arrivés au pouvoir grâce à des coups d’État militaires, déguisés en pseudo-libérateurs, tandis que les monarchies du Golfe ont profité sans vergogne des fruits de la trahison de leurs ancêtres pendant la Première Guerre mondiale.
Le concept de califat est constamment calomnié
La leçon d’histoire mise à part, le concept de califat, et le désir de la population musulmane en général, continue d’être calomnié par les universitaires, les journalistes, les décideurs politiques et les gouvernements occidentaux.
Les libéraux laïcs et les modernistes, musulmans et non musulmans, de tous bords politiques, semblent avoir adopté une attitude selon laquelle un califat est tout simplement incompatible avec le monde moderne, le rendant barbare et despotique.
L’ironie est qu’ils semblent tous oublier que pendant plus de mille ans, la civilisation islamique sous les califats successifs, des Omeyyides aux Ottomans, a dominé l’humanité dans les domaines de la science, de la philosophie, des arts et de la technologie.
En outre, les critiques axés sur l’agenda politique et les idéologues musclés négligent également le fait que non seulement chaque califat possédait les attributs d’un État moderne, mais qu’il était également le phare et l’exemple de la modernité pour sa période historique pertinente.
Encore une fois, je ne peux pas expliquer avec justice la contribution de l’Islam au monde tel que nous le connaissons aujourd’hui, alors que les bibliothèques regorgent de livres et de témoignages historiques de non-musulmans qui corroborent ce fait indéniable.
Il faut toutefois préciser d’emblée que le califat n’est pas considéré comme un État utopique, ni en théorie ni en pratique. Cela n’a jamais été le cas lorsque le Prophète Muḥammad (ﷺ) régnait sur Médine, ou lorsque les Khulafāh Rāshidūn (califes bien guidés) ont élargi le califat, ou ceux qui ont suivi.
En fait, lorsque le califat est entré dans le règne héréditaire et dans la royauté, il y a eu des cas de corruption interne, de déviation théologique et de luttes intestines. Ce système politique est plutôt ce qui a suivi la fin de la prophétie et la manifestation pratique de la loi divine d’Allah (subḥānahu wa taʿālā) sur Terre.
Cela est évident dans le ḥadīth suivant de Rasūl Allah (ﷺ) :
« Les prophètes géraient les affaires politiques des Banī Isrāīl. Chaque fois qu’un prophète mourait, un autre prophète lui succédait, mais il n’y aura pas de prophètes après moi; à la place, il y aura des califes, et ils seront nombreux. » Les compagnons demandèrent: « Que nous ordonnez-vous donc? »
Les vertus et les conditions sociétales recherchées du califat, déduites des érudits classiques après avoir examiné la Sharīʿah, sont d’établir la justice sociale, de protéger l’honneur et la propriété de ses citoyens et de préserver le mode de vie islamique.
Or, cela pourrait être un raisin aigre pour les « tolérants » intolérants qui s’obstinent à comprendre le système islamique à travers les lentilles d’un paradigme laïc, en supposant que la démocratie libérale est la référence par défaut à laquelle tout système de gouvernement devrait être comparé. Mais il y a aussi un contexte politique à cette objection idéologique au califat, à savoir l’amalgame de la séparation systématique de « l’Église et de l’État » en Europe.
Cette période de sécularisation, symbolisée par l’époque dite des « Lumières », a jamais s’est produit dans le monde musulman pendant l’existence d’un califat, et cela ne conviendrait pas non plus.
Ceux qui tentent de confondre l’Islam et le christianisme occidental sous le terme arbitraire de « religion » superposent invariablement le bagage historique chrétien d’avant la Réforme à l’Islam. Le fait est que l’histoire islamique n’est pas en proie aux mêmes institutions répressives de type ecclésiastique qui ont étouffé le progrès humain, et que la gouvernance islamique classique a déjà garanti les droits que les Lumières cherchaient à garantir, et bien plus encore.
La notion d’un calife en tant qu’employé qui représente le peuple et est responsable envers lui, ainsi que l’histoire islamique, montrent un niveau de responsabilité que nous n’avons pas encore vu dans la politique occidentale. Malgré cela, des tentatives ont eu lieu au 19ème siècle pour minimiser les pouvoirs législatifs du calife et moderniser certains aspects du califat ottoman en déclin, pour le rendre plus « acceptable » auprès de ses contemporains européens prospères ; mais l’idée d’une séparation systématique de « la religion et de l’État » était impensable.
De plus, la vision du monde de l’Islam représentée par le califat s’est toujours heurtée à celle des autres empires qu’elle rencontrait ; des Perses, Byzantins, Mongols, Croisés, jusqu’aux puissances impériales d’Europe.
Ainsi, après la destruction du califat le 3rd En mars 1924, l’Europe chrétienne avait réussi à éradiquer la seule superpuissance avec laquelle elle était en conflit constant depuis près d’un millénaire. Bien sûr, l’Europe avait souffert des siècles de guerres internes sanglantes, mais la lutte contre les « mahométans » était unique, en raison de la dissemblance culturelle et religieuse.
Chute de l’Union soviétique, 11 septembre, printemps arabe et État islamique
Après la chute de l’Union soviétique en 1989, Francis Fukuyama avait déclaré avec arrogance que l’humanité avait atteint la « fin de l’histoire », laissant entendre que la démocratie libérale était la seule forme naturelle de gouvernement à avoir survécu aux vagues éprouvantes du changement mondial.
Fukuyama était clairement naïf dans son évaluation du monde, car il supposait qu’en l’absence du califat, l’esprit islamique serait également inexistant – il se trompait lourdement.
Les attentats du 11 septembre et la « guerre contre le terrorisme » menée par les États-Unis qui a suivi en sont un témoignage. Après l’invasion de l’Afghanistan et de l’Irak et la montée des groupes armés au Yémen, en Somalie et au Pakistan, il est devenu inévitablement clair que le désir du retour du califat était bien réel.
Le Printemps arabe, ou ce qu’il en reste, est un autre exemple du sentiment islamique des masses musulmanes qui souhaitent que l’Islam joue un plus grand rôle dans la société. La Tunisie, l’Égypte, la Libye, le Yémen et, plus évidemment, la Syrie en sont de parfaits exemples. Les révolutions qui se sont propagées comme une traînée de poudre en 2011 ont d’abord commencé comme un mouvement populaire, visant à parvenir à l’autodétermination dans une région gouvernée par des dictateurs soutenus par l’Occident depuis des décennies.
Malheureusement, avec l’ingérence des puissances occidentales et de leurs mandataires régionaux, les efforts sincères de ceux qui ont perdu la vie lors des soulèvements ont été mis de côté et oubliés par les opportunistes politiques en quête de pouvoir. Naturellement, des changements cosmétiques ont été apportés aux « nouveaux » pays post-Printemps arabe, mais dans presque tous les cas, les régimes et l’appareil d’État oppressifs sont restés.
L’émergence du groupe connu sous le nom d’ISIS, qui prétendait avoir restauré le califat le 29 juin 2014, était un rêve devenu réalité pour l’Occident. L’ancien chef des forces armées britanniques, Sir General Richard Dannatt, a justifié l’occupation de l’Afghanistan et l’implication de la Grande-Bretagne dans la guerre contre le terrorisme, en déclarant qu’il s’agissait d’empêcher :
« …le califat islamique historique, qui s’étend à travers l’Asie du Sud, le Moyen-Orient, l’Afrique du Nord et jusqu’au sud et au sud-est de l’Europe. »
Et voilà, l’Occident avait enfin trouvé son califat médiéval sous la forme d’ISIS, qui en réalité n’était qu’un congé de maladie d’un médecin pour poursuivre sa politique étrangère destructrice au Moyen-Orient. La criminalité de l’Etat islamique a été utilisée comme un bâton par les politiciens occidentaux pour battre les musulmans et comme un outil pour diaboliser le noble concept de califat. Les médias continuent de qualifier l’EI d’« État islamique », sachant que la majorité des musulmans, y compris les groupes partageant les mêmes idées et partageant le même objectif, ont rejeté sans équivoque leur prétention au soi-disant califat.
Les actions odieuses de l’Etat islamique ne peuvent pas être utilisées pour faire pression sur les musulmans afin qu’ils rejettent le concept de califat pour deux raisons très simples.
Premièrement, il existe un consensus unanime parmi les érudits classiques et contemporains de l’islam sunnite sur le fait que le califat est la forme de gouvernance idéale pour les musulmans et qu’œuvrer à son rétablissement est une obligation. Cependant, les musulmans différeront inévitablement dans la méthodologie de restauration du califat, en raison de différences théologiques et politiques, mais les preuves scripturaires et les travaux scientifiques soulignant son importance sont trop accablants.
Deuxièmement, le fait que l’enterrement de Rasūl Allah (ﷺ) ait été retardé jusqu’à ce qu’un calife soit nommé n’aurait pas pu être une indication plus significative du sérieux avec lequel les Compagnons (raḍiy Allāhu ʿanhu) prenaient la question du califat.
« TPour les raisons mentionnées ci-dessus, couplées à la situation désastreuse dans laquelle se trouve actuellement le monde musulman, en raison de sa recherche de libération en adoptant des idéologies laïques qui ont échoué, la seule véritable option qui reste à la Oumma est de revenir à un système qui, malgré toutes ses erreurs passées, a protégé l’Islam et a préservé ses citoyens du mal.«
Ceux qui insistent sur le fait que le califat est incompatible avec le monde moderne et qu’anticiper son retour est une idée romancée doivent comprendre, d’un point de vue islamique, que le Prophète Muḥammad (ﷺ) a prophétisé son retour permanent et qu’Allah (subḥānahu wa taʿālā) a promis aux musulmans l’autorité sur Terre.
Cet article a été initialement publié par Islamique21c.
